Geschiedenis Podcasts

Was Boeddha goed bekend bij de westerse Romeinen in de late oudheid?

Was Boeddha goed bekend bij de westerse Romeinen in de late oudheid?

St. Augustinus van Hippo was een manicheeër voordat hij christen werd. Ik heb in Wikipedia gelezen dat Mani, de profeet van het manicheïsme, de leerstellingen van Boeddha kende maar verwierp en dat hij ongeveer een eeuw voor St. Augustinus stierf. Er is ook in Wikipedia informatie over Indiase, misschien boeddhistische, ambassadeurs en reizigers die aankomen in Rome en Griekenland.

Is er enig bewijs om aan te tonen dat St. Augustinus of een andere gewone westerling Romein uit zijn tijd (ongeveer 400 na Christus) bekend was met Boeddha en zijn leringen? Ik wil Oost-Romeinen, zoals Syriërs en Egyptenaren, uitsluiten van deze vraag. Als ik "gewone Romein" zeg, bedoel ik gewone, misschien ontwikkelde mensen, zoals Augustinus. Ik sluit politici, kooplieden en ambassadeurs uit.


Misschien niet: dit artikel van Alison Gopnik in The Atlantic suggereert dat het boeddhisme tot de 18e eeuw nauwelijks bekend was in West-Europa.


Was Boeddha goed bekend bij de westerse Romeinen in de late oudheid? - Geschiedenis

# 1 Het Buda-verhaal zegt dat er een man was die Budda heette. Hij wilde naar buiten, dus zijn ouders lieten hem dat toe. toen hij naar buiten ging zag hij zieke en dode mensen hij vroeg mensen waarom ze sterven. toen ging hij mediteren en stierf toen hij 80 was
#2de mensen van het oude India leefden in een land van uitersten. Het terrein was gevarieerd en bood vaak grote uitdagingen. Af en toe extreme weersomstandigheden zoals droogte en moessons maakten ook deel uit van het leven
#3Prithvi / is de godin van de aarde, zij is ook de godin van de vruchtbaarheid
Shiva/is de god die de wereld vernietigt wanneer deze in een staat van chaos verkeert. hij is ook de heer van de beesten.
Brahma/is de schepper van het universum en de god van de wijsheid

Nou, er waren eens een koning en een koningin die in de stad Kapilavastu wonen. Een tijd later werd er een baby geboren en hij begon de Boeddha.

Taak #1: Verhaal van Budda. Er was eens een koning genaamd Suddhodana en een koningin genaamd Mahamaya. De koningin droomde dat een witte olifant met een witte lotus in haar rechterzijde binnenkwam. Ze kreeg later een baby en een groep astrologen voorspelde dat de jonge prins een groot keizer of een groot geestelijk leider zou worden. De prins wist nooit wat er buiten de paleismuren gebeurde, aangezien hij nooit wegging en hij leefde gelukkig. Op een dag smeekte de prins zijn vader om hem buiten het paleis te laten en hij hoorde dat er lijden was in de wereld. Na drie bezoeken realiseerde hij zich de fundamentele waarheden van het leven. Hij deed zijn gewaden uit, knipte zijn haar en stuurde ze terug naar het paleis. hij ging toen op zoek naar redding. Hij ging naar de bossen op zoek naar wijzen, maar dit bracht hem geen voldoening. Dus mediteerde hij, bereikte verlichting en werd budda. Budda reisde vervolgens de wereld rond om zijn lessen te delen. Bij zijn dood bereikte hij het nirvana.
Taak #2: Aardrijkskunde. India kende vaak droogtes en moessons. India is ook een subcontinent. Het land tussen de rivieren was erg vruchtbaar, dus goed voor de landbouw.
Taak #3Vroeg Hindoeïsme. Agni was de boodschapper van de goden en vertelde altijd de waarheid. Dyaus was de god van de hemel en de vruchtbaarheid. Indra was de koning van de goden en de god van de donder.

1. het gaat over een man genaamd Siddhartha Gautama die opgroeide in een paleis en trouwde met een meisje genaamd Yashodhara en een zoon kreeg genaamd Rahula. Op een dag ging prins Siddhartha een bos in. toen ging hij onder een boom zitten om te mediteren. Er kwamen veel demonen om hem te verleiden, maar hij weerstond ze. na een week oa mediteren werd hij erg slim en werd hij Boeddha genoemd. Boeddha reisde en deelde zijn leringen. Boeddha stierf in 483 voor Christus. op 80-jarige leeftijd en hij werd as.

1 Er is een koning genaamd Suddhodana en een koningin genaamd Mahamaya die in de zesde eeuw voor Christus in Kapilavastu woonden. Er werd een baby geboren en hij werd Siddhartha Gautama genoemd. Een jonge prins zou opgroeien tot een groot keizer. straten ontdaan van een oude of zieke. 2

taak #1: verhaal of Boeddha.
het verhaal gaat over prins Siddhartha die opgroeit in de paleismuren en nooit uitgaat. dus liet zijn vader hem op een dag naar buiten gaan. voordat hij wegging beval zijn vader alle zieken of oude mensen de straat op te gaan, zodat zijn zoon ze niet kon zien. Maar terwijl hij weg was, zag hij een oude persoon en vroeg zich af wat er met hem aan de hand was. toen ging hij een paar keer en vond een zieke. hij kwam erachter dat elke man moet sterven en dat elke man ziek moet worden. hij ging onder een boom zitten en mediteerde een paar dagen en hij bereikte verlichting en vanaf die tijd stond hij bekend als ad buddha.
taak #2: aardrijkskunde.
mensen in india leven in een land van uitersten. de ganga was een van de indiase rivieren. een andere van india's een andere belangrijke rivier was de indus-rivier.
IK ZAL TAAK #3 LATER PLAATSEN

Er was een koning genaamd Suddhodana en een koning genaamd Mahamaya die in de stad Kapilavastu woonde. Even later werd een baby geboren uit de koningin. Hij heette Siddhartha Gautama. De prins groeide op binnen de paleismuren en had geen contact met de buitenwereld . Siddhatha trouwde met een mooi meisje genaamd Yashodhara en ze kregen een zoon. De kleine jongen genaamd Rahula. De koning Suddhodana wilde naar buiten, dus deed hij dat. Hij ging naar buiten en zag mensen die oud en ziek waren. Suddhodana verliet zijn zoon en vrouw en ging op zoek naar de weg om redding en begrip te vinden.

Het is een man genaamd Siddartha en een koningin genaamd Mahamaya en ze wonen in Kapilavastu. Ze hadden een chiled die Siddhartha Gautama heette. De prins groeide op binnen de muren en had geen contact met de buitenwereld. De prijs Siddhartha trouwde met een mooie prinses genaamd De kleine zoon heette Rahula. Yashodhara en ze hadden een zoon. hij werd gecremeerd en zijn as werd verdeeld en in eaght opgenomen. HIJ stierf toen hij 80 was.

Er was eens een prins genaamd Siddhartha die buiten de paleismuren wilde gaan. Op een dag zag hij een mooie prinses genaamd Yashodhara en ze kregen een zoon. De naam van de kleine jongen was Rahula. Tot op een dag prins Siddhartha zijn vader probeerde over te halen hem buiten de paleismuren te laten gaan. Zijn vader liet hem buiten de paleismuren gaan en zijn vader beval ook de stadsstraten vrij te maken van iedereen die oud of ziek was. Dus toen Siddhartha en zijn bruidegom op pad gingen voor hun rondrit door de stadswagens, zagen ze veel jonge en gelukkige mensen.

Taak 1:
Het verhaal van Boeddha
Nou, het verhaal van Boeddha gaat als volgt. Er was een koning en een koningin. De koningin had een droom met een witte olifant met een lotus erin. De koningin had een zoon genaamd Siddhartha Gautama. Hij trouwde met een persoon genaamd Yashodhara. Hij gaf de kans om koning te zijn op en deed in plaats daarvan spirituele dingen. Toen hij eens een bos in ging terwijl hij met Wijze mannen praatte, ging hij onder een boom zitten en begon te mediteren. Duistere geesten verleidden hem, maar hij bood weerstand. De Boeddha stierf in 483 voor Christus. op 80-jarige leeftijd. Hij werd gecremeerd en zijn as werd verdeeld in vier secties die allemaal op verschillende plaatsen werden begraven.

Taak #2: Aardrijkskunde
In het oude India zijn er veel verschillende terreinen en landvormen. Maar langs de oevers van de Indus & Ganges-rivier. Er groeien allemaal verschillende soorten planten.

Taak #3: Vroeg Hindoeïsme
Indra, koning van de goden. Dyaus, god van de hemel. Agni, god van het vuur.

1. De Boeddha: Lang geleden was er een koningin genaamd Mahamaya en een koning genaamd Suddhodana. De koningin had een droom toen deze witte olifant met een witte lotus in zijn slurf haar rechterkant binnenkwam. Na een tijdje kreeg ze een baby en noemde ze hem Siddhartha Gautama. Toen zei een groep astrologen dat de baby zou uitgroeien tot een groot keizer of dat hij voorrechten en macht de rug zou toekeren om een ​​groot geestelijk leider te worden. Dus stopten ze hem in de muren zonder contact met de buitenwereld. Al snel trouwde hij met een prinses genaamd Yashodhara en ze hadden een zoon genaamd Rahula. Toen zag de prins deze oude man en een zieke man en een dode man, dus hij werd eropuit gestuurd om de weg te leunen om redding en begrip te vinden. Hij ging inderdaad een bos in en hij vond een oude man, maar dit hielp hem niet, dus ging hij verder dus toen kroop hij onder een boom en staarde om te mediteren en enkele demo's kwamen om hem te verleiden, maar het werkte niet, dus toen stond hij bekend als de boeddha.

2.Geografie: Veel rivieren stroomden door het oude India en maakten het land vruchtbaar. Een belangrijke rivier in het oude Indea was de Ganga. De terraia was gevarieerd en bood vaak grote uitdagingen.

3. Vroeg hindoeïsme: Prithvi is de godin van de aarde. Indra koning van de goden en de god van de donder. Ushas godin van de dageraad.

hallo zijn kendall marina en caitlynn hier wilden we alleen maar hallo zeggen. en we zagen je :) bij shunshine met je magische laptop en pony genaamd charlieee de unnniiicccooorrnnnn :) doei

Taak #1: Er was eens een koningin genaamd Mahamaya die leefde in de zesde eeuw voor Christus. Ze kreeg uiteindelijk een baby genaamd Siddhartha Gautama. Later voorspelde een groep astrologen dat hij een groot keizer of een geestelijk leider zou worden. De prins groeide op buiten de kasteelmuren en had geen contact met de buitenwereld. Op een dag overtuigde hij zijn vader uiteindelijk om naar buiten te gaan. Hij wist niet dat zijn vader iemand die oud of ziek was had bevolen uit de straten van de stad te blijven. Dus hij zag veel jonge en gelukkige mensen. Hij zag een oude man en was erg ontroerd omdat hij niet wist hoe mensen oud worden. Hij verliet zijn vrouw, deed zijn prinselijke gewaden uit en knipte zijn haar. Later ging hij onder een boom zitten om te mediteren. Na vele dagen bereikte hij de Verlichting. Vanaf die dag stond hij bekend als Boeddha.
Taak #2: Ze hadden droogte en moessons. De moessons brachten zeer vruchtbaar land.
Taak #3: #1 Indra is de koning van de goden en de god van de donder
#2 Shiva is de god die de wereld vernietigt wanneer deze zich in een staat van chaos en goddeloosheid bevindt. Hij is ook de heer van de beesten.
#3 Agni is de god van het vuur

Siddhartha Gautama hij was een prins die een boeddha werd. Een leider van een spiritchal relegan. Moest in het kasteel blijven. toen hij zijn vader vroeg of hij naar buiten mocht, liet hij hem dat toe. Zijn vader probeerde alle zieken en oude mensen te verbergen. Hij zegt een zieke. Dus hij mediteerde onder de boom en hij kreeg een staat van hoger spiritueel begrip en prestatie bereikt door reflectie en meditatie.
2# India had extreme weersomstandigheden zoals droogte en moessons. Het land had rivieren, bergen, vlaktes en woestijnen. Veel rivieren, zoals de rivier de Indus en de Ganges, maakten het land vruchtbaar.
3. Agni is de god van het vuur. Indra is de koning van de goden en de god van de donder. Ashwins zijn de tweelinggoden van de ochtend.

1. De Boeddha: Lang geleden was er een koningin genaamd Mahamaya en een koning genaamd Suddhodana. De koningin had een droom toen deze witte olifant met een witte lotus in zijn slurf haar rechterkant binnenkwam. Na een tijdje kreeg ze een baby en noemde ze hem Siddhartha Gautama. Toen zei een groep astrologen dat de baby zou uitgroeien tot een groot keizer of dat hij voorrechten en macht de rug zou toekeren om een ​​groot geestelijk leider te worden. Dus stopten ze hem in de muren zonder contact met de buitenwereld. Al snel trouwde hij met een prinses genaamd Yashodhara en ze hadden een zoon genaamd Rahula. Toen zag de prins deze oude man en een zieke man en een dode man, dus hij werd eropuit gestuurd om de weg te leunen om redding en begrip te vinden. Hij ging inderdaad een bos in en hij vond een oude man, maar dit hielp hem niet, dus ging hij verder dus toen kroop hij onder een boom en staarde om te mediteren en enkele demo's kwamen om hem te verleiden. Daarna bereikte hij de verlichting en stond toen bekend als de Boeddha.
Taak 2: Aardrijkskunde. Het terrein van India varieerde vaak en bood grote uitdagingen. Droogte en moessons maakten deel uit van het leven in dit land. Veel rivieren stroomden door waardoor het land zeer vruchtbare grond had.
Taak 3: Vroeg hindoeïsme. Agni is de god van het vuur. Ashwins zijn de tweelinggoden van de ochtend. Brahma is de schepper van het universum en de god van de wijsheid.

Ze kwamen echter ook een zwakke oude man tegen die aan de kant van de rode draad lag. Siddhartha had iemand gevraagd om uit te leggen wat er met de man aan de hand was. Hij reisde nog drie keer de stad in en zag een zieke man, een dode man en een wijze. Siddhartha liet zijn vrouw en zoon achter in het paleis en ging op zoek naar de manier om verlossing en begrip te vinden. Aan de rand van de stad trok hij zijn prinselijke gewaden uit, knipte zijn haar en stuurde zijn bruidegom met zijn paard terug naar het paleis. Siddhartha zwierf door de bossen op zoek naar begrip van wijze mannen en asceten. Dit bracht hem echter geen voldoening of meer begrip. Ten slotte ging Siddhartha onder een boom zitten om te mediteren.
Terwijl hij onder de boom zat, kwamen demonen hem verleiden.
Hij verzette zich tegen hen. Na vele dagen mediteren bereikte Siddhartha de Verlichting. Vanaf dat moment stond hij bekend als de Boeddha.
De Boeddha hield zijn eerste preek.
De rest van zijn leven reisde de Boeddha rond om zijn leringen met veel mensen te delen. De Boeddha stierf in 483 voor Christus. op 80-jarige leeftijd. Na zijn dood bereikte hij Nirvana.
Taak 2: Het terrein was gevarieerd en bood vaak grote uitdagingen
Af en toe extreme weersomstandigheden zoals droogte en moessons maakten ook deel uit van het leven in India.
Veel rivieren stroomden ook door het oude India, waardoor het land vruchtbaar werd.
Taak 3: Agni is de god van het vuur. Hij wordt afgebeeld als een man met een rode huid, drie vlammende hoofden, zeven tongen, zeven armen en drie benen. Agni draagt ​​een krans van fruit. Agni is de boodschapper van de goden en vertelt altijd de waarheid. Ashwins zijn de tweelinggoden van de ochtend. Ashwins zijn jong, knap en atletisch. Ashwins zijn ruiters die bekend staan ​​om hun goede wil jegens mensen. Zij zijn ook de artsen van de goden. Vayu is de god van de lucht en de wind. Hij rijdt in een wagen getrokken door herten.
Vayu wordt gezien als de god die alle goden en mensen tot leven heeft gebracht.

Taak 1
Dit verhaal gaat over een jongen genaamd Siddhartha Gautama. De prins groeide op binnen de muren van het paleis. Hij zag de buitenwereld niet toen hij opgroeide. Siddhartha trouwde met een prinses genaamd Yashodhara en ze kregen een zoon. Ze leefden allemaal in rijkdom en wisten niet hoe het was om arm te zijn. Dit was totdat op een dag Siddhartha's vader zijn zoon, Siddhartha, eindelijk buiten de muren van het paleis liet. Toen hij naar buiten ging, zag hij een zieke oude man op straat liggen. Hierdoor ging Siddhartha nog drie keer de straat op. Siddhartha ging op reis en ging onder een boom zitten om te mediteren zonder al zijn rijke kleren aan. Hij mediteerde vele dagen en bereikte verlichting. Hij werd toen bekend als de Boeddha.

Taak #2
Het terrein van India was op verschillende plekken anders en gaf grote uitdagingen.

Soms kwamen er tijdens hun leven droogtes voor.

Het land van India was vruchtbaar omdat er veel rivieren doorheen stromen.

Taak #3
Agni is de god van het vuur.

Shiva is de god die de wereld vernietigt.

Ushas is de godin van de dageraad.

2. het wolkenvee bracht regen naar de aarde waardoor de gewassen groeiden zodat we de door demonen gehate mensen kunnen eten. Op een dag bedroog de demon het wolkenvee en stopte ze in een grot. De mensen hadden geen water vanwege het wolkenvee.3 Narayana lag op het blad. Hij schiep de toespraak. Hij schiep de regen en de wolken. Hij schiep bliksem, rots
moutians, en toen werd het universum gecreëerd.

#1. Siddhartha goutama was een prins die in een paleis woonde. Hij wist niets van de stad of zieke of oude man en leerde dat zieke of oude mensen bestonden. Hij zocht advies bij wijze mannen, maar kreeg geen hulp. Hij mediteerde onder een boom. Demonen verleidden hem, maar hij gaf niet toe. Hij kreeg verlichting en werd de Budda.

#2India is het land van uitersten. het heeft twee rivieren, de Indus en de Ganges. Stadsbult langs de rivieren.

# 3 Duyaus is de god van de lucht. agri is de god van het vuur. lakshmi is de godste van de rijkdom.

# 2 De mensen van het oude India leefden in een land van extremen. Het terrein was gevarieerd en bood vaak grote uitdagingen. Veel rivieren stroomden ook door het oude India, waardoor het land vruchtbaar werd.

Taak #3. #1 Agni is de god van het vuur. #2 Indra god van goden en god van de donder. # 3 Shiva-god van vernietiger.

Taak #1 De Boeddha: Het verhaal van Boeddha begon toen een jongen werd geboren en zijn naam was Siddhartha Gautama en astrologen voorspelden dat hij zou uitgroeien tot een groot keizer of dat hij voorrechten en macht de rug zou toekeren om een ​​groot spiritueel leider te worden .
Hij groeide op binnen de paleismuren zonder contact met de buitenwereld. Later haalde hij zijn vader eindelijk over om hem buiten de paleismuren te laten gaan om de stad te zien. Maar wat Siddhartha niet wist, was dat zijn vader had bevolen dat de straten in de stad moesten worden vrijgemaakt van iedereen die oud of ziek was. Dus toen Siddhartha buiten de paleismuren ging, zag hij alleen gelukkige en jonge mensen. Maar hij kwam langs een oude man en hij vroeg iemand om uit te leggen wat er met de man aan de hand was. Siddhartha was erg ontroerd door het lijden van de oude man.
Siddhartha liet zijn vrouw en zoon in het paleis achter en ging op zoek naar de manier om redding en begrip te vinden. Aan de rand van de stad deed hij zijn prinselijke gewaden uit, knipte zijn haar en stuurde zijn bruidegom terug naar het paleis met zijn paard . Hij zwierf door de bossen op zoek naar begrip van wijze mannen en asceten. Dit bracht hem echter geen voldoening of meer begrip. Ten slotte ging Siddhartha onder een boom zitten om te mediteren.
Terwijl hij onder de boom zat, kwamen demonen hem verleiden. Hij verzette zich echter tegen hen. Na vele dagen mediteren bereikte Siddhartha de Verlichting. Vanaf dat moment stond hij bekend als de Boeddha. De Boeddha hield zijn eerste preek in Sarnath. In deze preek deelde hij de kennis die hij had opgedaan door meditatie en zette hij het Wiel van de Wet in beweging. De rest van zijn leven reisde hij rond om zijn leringen met veel mensen te delen.
Hij stierf in 483 voor Christus. op 80-jarige leeftijd. Na zijn dood bereikte hij Nirvana. Nadat zijn lichaam was gecremeerd, werd zijn as verdeeld en naar acht verschillende locaties gebracht. Op elk van deze locaties werd een heuvelachtige structuur, een stoepa genaamd, gebouwd om de as op te vangen. In de loop van de tijd werden er veel stoepa's gebouwd en herbouwd, die dienst deden als centra van aanbidding voor de volgelingen van de Boeddha.
Taak #2 Aardrijkskunde: De mensen van het oude India leefden in een land van uitersten. Het terrein was gevarieerd en bood vaak grote uitdagingen. Af en toe extreme weersomstandigheden zoals droogte en moessons maakten ook deel uit van het leven in dit land. Te midden van de rivieren, bergen, vlaktes en woestijnen van het subcontinent ontwikkelden en bloeiden echter grote beschavingen. Veel rivieren stroomden ook door het oude India, waardoor het land vruchtbaar werd. Een van de belangrijkste rivieren die in de oudheid werd gebruikt, was de Indus-rivier in het noordwesten (wat nu het noordwesten van India en Pakistan is). Het was aan de oevers van de Indus-rivier dat de vroegste beschaving in India bijna duizend jaar lang floreerde, waarbij schrift werd gebruikt, grote gebouwen werden gebouwd en steden werden georganiseerd.
Een andere belangrijke rivier in het oude India was de Ganges.Al in de prehistorie ontwikkelden zich nederzettingen, steden en dorpen aan de oevers van deze machtige rivier.
Taak #3 Vroeg hindoeïsme: Vishnu: Vishnu was in vroegere tijden een kleine godheid. Later werd hij een van de belangrijkste hindoegoden. Hij verschijnt als een man met vier armen die op een mythische vogel rijdt of op een slang rust. In zijn vier handen houdt Vishnu een schelphoorn, een discus, een lotus en een foelie.
Van tijd tot tijd daalt Vishnu af naar de aarde in de vorm van een mens, dier of schepsel om het evenwicht tussen goed en kwaad in de wereld te herstellen. Men denkt dat hij al negen keer is afgedaald. Enkele van zijn meer bekende incarnaties zijn de held Krishna, de held Rama, een schildpad en een vis. Shiva: Shiva is de god die de wereld vernietigt wanneer deze zich in een staat van chaos en goddeloosheid bevindt. Hij is ook de heer van de beesten. Shiva wordt geassocieerd met meditatie.
Shiva draagt ​​een slang opgerold om zijn nek en haar. Hij houdt een drietand in zijn hand en zit op een hertenvel in yogahouding. Shiva rijdt op een stier genaamd Nandi.
Ganesha: Ganesha is de god van de wijsheid.

Ik vond je site bij toeval en las een paar van je andere berichten. Ga zo door. Ik heb zojuist uw RSS-feed toegevoegd aan mijn Google Nieuwslezer. Ik kijk er naar uit om meer van je te lezen onderweg!

#1 Siddhartha Goutama was een prins die in een paleis woonde. Op een dag ging hij het paleis uit en ontdekte iets nieuws. Dat was Buddisum.

#2India is een land van extremen. Er werden steden gebouwd langs de twee rivieren, de Indus en de Ganges.

#3 Agri de god van het vuur, Dyraus de god van de hemel. Lakshmi godin van rijkdom

Lang geleden, de zesde eeuw voor Christus, in een stad genaamd Kapilavastu daar als een koning genaamd Suddhodana en een koningin genaamd Mahamaya. Op een dag droomde de koningin in het paleis dat een witte olifant een witte lotus droeg.

Taak 1: Siddhartha begon verlichting te bereiken en werd toen bekend als Boeddha. Boeddha hield zijn eerste preek in Sarnath. In deze preek deelde hij de kennis die hij had opgedaan door meditatie en zette hij het Wiel van de Wet in beweging.

er was eens een koningin en ze droomde dat er een olifant was met een witte lotus op zijn slurf die vlak bij haar was. de volgende dag had ze een kind. zijn naam was Siddhartha Gautama. Toen hij opgroeide, trouwde hij met een mooie prinses. ze hadden een kind. zijn naam was Rahula. Siddhartha was altijd uit het zicht van zijn ouders, dus dat zou kunnen betekenen dat hij nooit naar buiten werd gelaten. Dus op een dag vroeg hij zijn vader of hij naar buiten mocht. zijn vader zei ja, dus pakten ze strijdwagens en gingen naar buiten. ze zagen jonge en gelukkige mensen, maar toen zagen ze een zwakke man. ze konden gemakkelijk zien dat hij uitgeput was, dus gingen ze terug naar het paleis en siddhartha vertelde zijn vrouw dat hij hen zou verlaten en andere mensen zou gaan helpen. Dus voor de rest van zijn leven stond hij vanaf dat moment bekend als budda.

1 toen er een kind werd geboren, moest hij in zijn huis blijven totdat hij uitstapte en vertrok.


Pas op voor het literaire Stockholm-syndroom

Het boek is populair. Dat is niet verwonderlijk gezien hoe goed een oplichterij het is. Mensen zijn er dol op.

Stockholm Syndroom is waar gijzelaars een psychologische band ontwikkelen met hun ontvoerders. Ik denk niet dat het overdreven is om te zeggen dat Shambhala en Weingast veel geesten hebben veroverd. Ze hebben bij veel lezers aangename gevoelens opgewekt. Mensen hechten zich aan boeken die ze leuk vinden.

Maar onthul aan die lezers dat ze zijn opgelicht door misleidende marketing en dat ze het niet leuk vinden. Het is vervelend om te weten dat je bent misleid. Vertel hen dat het boek hen geen enkel contact heeft geboden met de nonnen wiens gedichten het beweert te bevatten, en dat ze vaak niet willen horen, omdat die kennis de prettige gevoelens die ze hebben ervaren, dreigt te ondermijnen. Dus komen ze vaak in de verleiding om het boek te verdedigen en het bedrog en de waanvoorstellingen eromheen af ​​te wijzen. Het is de moeite waard om die dynamiek te onthouden en er expliciet over te zijn, zodat mensen kunnen "loshaken" van hun binding.


“Geloof nergens in omdat je het hebt gehoord…”

"Geloof nergens in, simpelweg omdat je het hebt gehoord": Dit is slechts het begin van een rampzalige verkeerde lezing van een beroemde passage uit de Kalama Sutta. Ik heb elders een libertaire verkeerde vertaling van dit vers behandeld, maar deze versie is anders.

Maar hier is het volledige citaat, overgenomen van een van de bekende citatensites die op internet te vinden zijn:

“Geloof nergens in omdat je het hebt gehoord. Geloof nergens in, simpelweg omdat het door velen wordt gesproken en gerucht gaat. Geloof nergens in, simpelweg omdat het in uw religieuze boeken staat. Geloof nergens in alleen op gezag van je leraren en ouderlingen. Geloof niet in tradities omdat ze al generaties lang worden doorgegeven. Maar als je na observatie en analyse ontdekt dat iets in overeenstemming is met de rede en bevorderlijk is voor het welzijn en het welzijn van iedereen, accepteer het dan en leef ernaar."
Boeddha citaten (Hindoe prins Gautama Siddharta, de grondlegger van het boeddhisme, 563-483 v. Chr.)

Het is ironisch dat dit, een van de meest voorkomende nep-boeddha-citaten, gaat over het niet geloven van dingen alleen omdat je ze ergens hebt gelezen, maar voor veel mensen lijkt de veronderstelling te zijn: "Het moet waar zijn - ik zag het op een website! ”

Laat me dus eerst stellen dat de Boeddha geen "Hindoe-prins" was. Hij was geen 'hindoe' en geen 'prins'. We weten niet welke religieuze traditie de toekomstige Boeddha in zijn jeugd volgde, en de eerste vermelding die wordt gemaakt over religieuze inspanningen is zijn ontmoeting met de twee leraren Alara Kalama en Uddaka Ramaputta. Deze twee leraren volgden meditatieve tradities, maar het is anachronistisch om naar hen, of de Boeddha, te verwijzen als hindoes. Zeker, tegen de tijd dat hij "Boeddha" (The One Who Is Awakened) was, had hij alle belangrijke leringen verworpen die zijn afgeleid van de Vedische traditie, inclusief het kastenstelsel, de aanbidding van de goden, de doeltreffendheid van opoffering, de macht van gebed, het idee dat je jezelf kunt zuiveren door middel van rituelen, enzovoort. Als we die overtuigingen en praktijken (anachronistisch) zouden omschrijven als 'hindoe', dan had de Boeddha het hindoeïsme grondig verworpen.

De Boeddha zelf kwam uit een republiek waar natuurlijk geen koningen en geen prinsen waren. In de vroege teksten wordt niet vermeld dat hij een prins was of dat zijn vader een koning was. De Saksische Republiek waaruit hij kwam, werd in plaats daarvan bestuurd door een regeringsraad, waarschijnlijk bestaande uit de hoofden van de belangrijkste families. Zijn vader kan het gekozen hoofd van deze raad zijn geweest. Dat is heel wat anders dan dat zijn vader koning was.

De Boeddha leefde in een tijd waarin de laatste republieken (inclusief die waarin hij werd geboren) begonnen te worden verzwolgen door de nieuw opkomende monarchieën. Tijdens zijn eigen leven werd zijn vaderland veroverd door en opgenomen in een naburig koninkrijk. Enkele honderden jaren later waren de monarchieën goed ingeburgerd, waren de republieken grotendeels vergeten en onvoorstelbaar, en dus stelden mensen zich de Boeddha voor alsof hij in een koninkrijk was geboren. En omdat mensen van hun helden houden, werd hij gezien als een erfgenaam van dat geslacht - een erfgenaam, niet minder, dat koningschap verwierp voor een nog nobelere spirituele 'carrière'. Dit verhaal, hoewel krachtig, als een mythe.

Maar over naar het citaat. In de originele Kalama Sutta hebben we (in de vertaling van Thanissaro):

“Nu, Kalamas, ga niet af op rapporten, op legendes, op tradities, op de Schrift, op logische gissingen, op gevolgtrekkingen, op analogieën, op overeenstemming door overpeinzingen, op waarschijnlijkheid, of op de gedachte: 'Dit contemplatieve is onze leraar.' Als je voor jezelf weet: 'Deze kwaliteiten zijn bekwaam, deze kwaliteiten zijn onberispelijk deze kwaliteiten worden geprezen door de wijzen deze kwaliteiten, wanneer ze worden aangenomen en uitgevoerd, leiden ze tot welzijn en tot geluk' - dan moet je binnenkomen en blijven in hen."

Ik ga niet door een punt-voor-punt vergelijking, maar kijk naar de twee criteria voor acceptatie van leringen:

  • Nep citaat: Maar na observatie en analyse, als je dat iets vindt is het met reden eens en is bevorderlijk is voor het goede en het voordeel van iedereen, accepteer het dan en leef ernaar.
  • Schriftuurlijk citaat: Als je voor jezelf weet dat, 'Deze kwaliteiten zijn bekwaam deze kwaliteiten zijn: onberispelijk deze kwaliteiten zijn: geprezen door de wijzen deze kwaliteiten, wanneer aangenomen en uitgevoerd, leiden tot welzijn en tot geluk' - dan moet je ze invoeren en erin blijven.

In het oorspronkelijke schriftuurlijke citaat lijkt het accepteren van iets alleen omdat het "overeenkomt met de rede" verworpen te worden, omdat "logische gissingen" en "inferentie" zijn verworpen, tenminste zoals voldoende basis voor het accepteren van een lering als geldig. Het is niet zo dat logica als zodanig wordt afgewezen, alleen dat er niet volledig op kan worden vertrouwd. Wat nodig is, is ervaring. We moeten het 'voor onszelf weten'.

Wat we voor onszelf moeten weten, is niet of een lering 'overeenkomt met de rede', maar of ze, wanneer ze in praktijk wordt gebracht, bekwaam en onberispelijk is, door de wijzen wordt geprezen en tot welzijn en geluk leidt.

Deze verminkte versie van de Kalama Sutta verscheen in een boek uit 1956 genaamd "2500 Buddha Jayanti", ter ere van de 2500ste verjaardag van de parinirvana van de Boeddha. Ik heb dit boek niet kunnen bemachtigen, maar ik vermoed dat deze herschikking van de leer van de Boeddha mogelijk is gedaan om het boeddhisme "rationeel" te laten lijken.

Het exacte citaat in “2500 Buddha Jayanti” (pagina 39) is als volgt (de typefouten en grammaticale fouten staan ​​in het origineel):

Geloof nergens in (simpelweg) omdat je het hebt gehoord. Geloof niet in tradities, omdat ze al vele generaties lang zijn overgeleverd. Geloof nergens in, omdat het door velen wordt gezegd en gerucht gaat. gevonden in uw religieuze boeken. Maar als u na observatie en analyse ontdekt dat iets in overeenstemming is met de rede en bevorderlijk is voor het welzijn en het welzijn van iedereen, accepteer het dan en leef ernaar.

Het gaat echter verder terug. Een commentator hieronder wees erop dat hetzelfde citaat wordt gevonden in de eerste van drie lezingen die in 1951 werden gegeven door Sayagyi U Ba Khin, de leraar van S. N. Goenka. Deze lezingen zijn hier online beschikbaar en zijn ook gepubliceerd in een boek met de naam "What Buddhism Is" (download hier gratis).

Geloof niet in wat je hebt gehoord geloof niet in tradities omdat ze al vele generaties zijn overgeleverd geloof nergens in omdat er geruchten gaan en door velen wordt gesproken geloof niet alleen omdat er een schriftelijke verklaring van een oude wijsgeer is geproduceerd doe geloof niet in gissingen geloof niet dat als waarheid waaraan u uit gewoonte gehecht bent geraakt, niet alleen het gezag van uw leraren en ouderlingen gelooft. Na observatie en analyse, wanneer het overeenkomt met de rede en bevorderlijk is voor het welzijn en het gewin van iedereen, accepteer het dan en leef ernaar.

Dit is bijna identiek, de verschillen zijn slechts wijzigingen in de formulering. Dit is ongetwijfeld het prototype van het citaat "Buddha Jayanti". Helaas is mijn plaatselijke bibliotheek er niet in geslaagd mij een exemplaar van "2500 Buddha Jayanti" te bezorgen via Inter-Library Loan, dus ik kan niet zeggen of Sayagyi U Ba Khin de spreker op de conferentie was die dit citaat gebruikte. Ik heb echter gezocht in de Google Book-versie waarnaar hierboven is gelinkt en er verschijnen geen resultaten voor zijn naam.

In "What Buddhism Is" geeft Sayagyi U Ba Khin een referentie voor zijn citaat. In een voetnoot zegt hij dat het uit het "Book of the Gradual Sayings Vol I" (Anguttara Nikaya) van de Pali Text Society komt, vanaf pagina 171. Maar zijn versie van het citaat lijkt helemaal niet op die in de "Gradual Sayings". Die vertaling, door F.L. Woodward, heeft:

Kijk nu eens, Kalamas. Laat u niet misleiden door berichten, tradities of geruchten. Laat u niet misleiden door bekwaamheid in de verzamelingen [pitaka's], noch door louter logica of gevolgtrekking, noch na het overwegen van redenen, noch na reflectie op en goedkeuring van een theorie, noch omdat het past bij wording, noch uit respect voor een kluizenaar (die het). Maar als u op enig moment van uzelf weet: deze dingen zijn winstgevend, ze zijn onberispelijk, ze worden geprezen door de intelligente: deze dingen, wanneer ze worden uitgevoerd en ondernomen, dragen bij tot winst en geluk, - dan, Kalamas, doe je, met onder neem ze, blijf daarin.

Hoewel de taal archaïsch is, is het niet moeilijk om in te zien dat dit sterk lijkt op de vertaling van Thanissaro hierboven, en dat het het niet eens is met het valse citaat van Sayagyi U Ba Khin, omdat het ook erkent dat de rede geen voldoende basis is om iets als waar te accepteren. Ook hier zijn de criteria voor het accepteren of verwerpen van een waarheid voor jezelf weten dat het winstgevend is (in termen van menselijk geluk op de lange termijn), onberispelijk en geprezen door de wijzen.

Dus op dit moment is mijn hypothese dat Sayagyi U Ba Khin de bewoording van de Kalama Sutta heeft veranderd om het meer rationalistisch te laten lijken, of dat hij een gewijzigde versie gebruikt die door iemand anders is gemaakt.

En vervolgens, een spreker op de 2500 Jayanti-conferentie (waarschijnlijk niet Sayagyi U B Khin zelf) ruimde het een beetje op en presenteerde het in de context van een lezing, waardoor het in dit boek verscheen en zo meer bekendheid kreeg. Wie de eigenlijke spreker is, blijft mij onbekend en zal dat doen totdat ik de 2500 Buddha Jayanti-tekst in handen kan krijgen.


4Uit de mythe-rookc520&ndashc320 BC

M APS GEDRUKT NA 1947 tonen soms de republiek India niet als &lsquoIndia&rsquo maar als &lsquoBharat. Het woord is afgeleid van Bharata-varsha, &lsquohet land van de Bharata's&rsquo, deze Bharata's zijn de meest prominente en onderscheidende van de vroege Vedische clans. Door deze term aan te nemen, zou de nieuwe republiek in Delhi aanspraak kunnen maken op een vereerd arya erfgoed dat geografisch vaag genoeg was om geen regionale jaloezie op te wekken, en leerstellig genoeg om het erkende secularisme van de republiek niet in gevaar te brengen.

In de eerste opwelling van onafhankelijkheid lijkt 'Bharat' de voorkeur te verdienen, omdat het woord 'India' te veel deed denken aan koloniale geringschatting. Het ontbrak ook aan een respectabele inheemse stamboom. Want hoewel de Britse beweringen dat ze een &lsquo-India-bewustzijn&rsquo hebben geïncubeerd, bitter werden betwist, was er geen weerlegging van het feit dat in het hele kolossale corpus van Sanskrietliteratuur nergens de naam &lsquoIndia&rsquo wordt genoemd, noch komt de term voor in boeddhistische of jaïnistische teksten, noch was het gangbaar in een van de vele andere talen in Zuid-Azië. Erger nog, als etymologisch 'India' ergens thuishoorde, was het niet aan de republiek die in Delhi werd uitgeroepen door Jawaharlal Nehru, maar aan zijn rivaal onder leiding van Mohammed Ali Jinnah in Pakistan.

Partitionering zou een manier zijn om de buit van het subcontinent te verdelen zonder enige verwijzing naar de geschiedenis. Pakistan erfde de meerderheid van de belangrijkste Harappan-sites, waardoor India het meest tastbare bewijs van zijn geroemde oudheid werd ontnomen. Omgekeerd heeft India het grootste deel van de beste islamitische architectuur van het subcontinent geërfd, waardoor moslim-Pakistanen worden beroofd van wat zij beschouwen als hun eigen glorieuze erfgoed. Er wordt geen ruzie over het woord &lsquoIndia&rsquo gerapporteerd omdat Jinnah de voorkeur gaf aan het nieuw bedachte en zeer islamitisch klinkende acroniem dat &lsquoPakistan&rsquo is (zie p. 496). Bovendien had hij de indruk dat geen van beide staten de Britse titel 'India' zou willen aannemen. Hij ontdekte zijn fout pas nadat Lord Mountbatten, de laatste Britse onderkoning, al had toegegeven aan de eis van Nehru dat zijn staat India zou blijven. Jinnah, volgens Mountbatten, &lsquo was absoluut woedend toen hij erachter kwam dat zij [Nehru en de Congress Party] zichzelf India zouden gaan noemen. 1 Het gebruik van het woord impliceerde een subcontinentaal primaat dat Pakistan nooit zou accepteren. Het ging ook in tegen de geschiedenis, aangezien &lsquoIndia&rsquo oorspronkelijk uitsluitend verwees naar het gebied in de buurt van de Indus-rivier (waaraan het woord verwant is). Vandaar dat het grotendeels buiten de republiek India lag, maar grotendeels binnen Pakistan.

De bedenkingen over het woord &lsquoIndia&rsquo, dat Jinnah ervan had overtuigd dat geen van beide partijen het zou gebruiken, vloeide voort uit de historische valuta onder buitenstaanders, vooral buitenstaanders die ontwerpen op de plaats hadden. Iets soortgelijks zou natuurlijk kunnen worden gezegd over termen als "Groot-Brittannië", "Duitsland" of "Amerika" toen deze woorden voor het eerst werden opgenomen, waren ze allemaal voorwerpen van verovering. Maar in het geval van &lsquoIndia&rsquo had deze vernederende connotatie tot in de moderne tijd voortgeduurd. &lsquoHindustan&rsquo, &lsquoIndia&rsquo of &lsquothe Indies&rsquo (zijn meer algemene afgeleide) waren als het ware per definitie een verwerving in plaats van een territorium gaan aanduiden. Geografisch onnauwkeurig, zelfs verplaatsbaar als je rekening houdt met alle &lsquoIndianen&rsquo in Amerika, &lsquoIndia&rsquo was conceptueel nog steeds concreet: het was een begeerde plek &ndash als een intellectuele curiositeit, een militaire push-over en een economische bonanza. Voor Alexander de Grote wat betreft Mahmud van Ghazni, voor Timur de Lamme wat betreft zijn Mughal-afstammelingen, en voor Nadir Shah van Perzië als voor Robert Clive van Plassey, was &lsquoIndia&rsquo een plaats die de moeite waard was.

De eerste keer dat het woord voorkomt, zet de trend. Het maakt zijn debuut in een inscriptie gevonden in Persepolis in Iran, de hoofdstad van het Perzische of Achaemenidische rijk van Darius I, wiens wijdverbreide veldslagen de nederlaag bij Marathon door de Atheners in 490 voor Christus omvatten. Daarvoor had Darius blijkbaar meer succes gehad aan zijn oostgrens, want de inscriptie van Persepolis, gedateerd rond 518 v.Chr., vermeldt onder zijn talrijke domeinen dat van &lsquoHi(n)du&rsquo.

Het woord voor een &lsquoriver&rsquo in het Sanskriet is sindhu. Vandaar sapta-sindhu betekende &lsquo[het land van] de zeven rivieren&rsquo, dat was wat de Vedische arya de Panjab genoemd. De Indus, waaraan de meeste van deze zeven rivieren zijrivieren waren, was de sindhu bij uitstek en in de taal van het oude Perzische, een naaste verwant van het Sanskriet, werd de eerste &lsquos&rsquo van een Sanskrietwoord steevast weergegeven als een aspiratie &ndash &lsquoh&rsquo. Soma, het mysterieuze hallucinogeen gedistilleerd, vergoddelijkt en tot overmaat gedronken door de Vedic arya, is dus homa of haoma in oud Perzisch en sindhu is dus Hind[h]u. Toen het woord uit het Perzisch zijn weg vond naar het Grieks, werd het oorspronkelijke aspireren weggelaten en begon het te verschijnen als de route &lsquoInd&rsquo (zoals in &lsquoIndia&rsquo, &lsquoIndus&rsquo, enz.). In deze vorm bereikte het het Latijn en de meeste andere Europese talen. In het Arabisch en verwante talen behield het echter de eerste "lsquoh" en gaf "Hindustan" als de naam waaronder Turken en Mughals India zouden kennen. Dat woord werd ook doorgegeven aan Europa om 'hindoes' als de naam te geven van de inheemse bevolking van het land en van wat, zowel door moslims als christenen, als hun ongelovige religie werd beschouwd.

Op basis van een iets eerdere Iraanse inscriptie waarin geen melding wordt gemaakt van Hindoe, wordt aangenomen dat de regio in of kort na 520 voor Christus werd toegevoegd aan het Achaemenidische rijk van Darius. Deze eerdere inscriptie verwijst echter naar &lsquoGadara&rsquo, dat lijkt op Gandhara, een maha-janapada of &lsquostaat&rsquo genoemd in zowel Sanskriet als boeddhistische bronnen en gelegen in een boog die reikt van de westelijke Panjab via de noordwestelijke grens naar Kabul en misschien naar het zuiden van Afghanistan (waar &lsquoKandahar&rsquo hetzelfde woord is). Volgens Xenophon en Herodotus was Gandhara veroverd door Cyrus, een van de voorgangers van Darius. De eerste Achaemenidische of Perzische invasie kan daarom al in het midden van de zesde eeuw voor Christus hebben plaatsgevonden. Dat het een invasie was, in plaats van een migratie of misschien zelfs een laatste late toestroom van wagenmenners arya, lijkt waarschijnlijk uit een verwijzing naar Cyrus die sterft aan een wond die door de vijand is toegebracht. De vijand waren de &lsquoDerbikes&rsquo, ze genoten de steun van de Hindoe mensen en werden door hen voorzien van oorlogsolifanten. In Perzische en Griekse geesten is de associatie van Hindoe met olifanten was daarna bijna net zo belangrijk als de connectie met de machtige Indus. Voor Alexander van Macedonië, die twee eeuwen later in de voetsporen van de Achaemeniden trad, zou de rivier een geografische curiositeit zijn, maar de olifanten waren een militaire obsessie.

Als Gandhara al onder Achaemenidische heerschappij stond, zou DariusHindoe moet daarachter hebben gelegen, en dus naar het zuiden of het oosten. Latere Iraanse archieven verwijzen naar: Sindhu, vermoedelijk een aanneming van de Sanskriet-spelling, waarvan het woord &lsquoSind&rsquo, nu de meest zuidelijke provincie van Pakistan, is afgeleid. Het lijkt echter onwaarschijnlijk dat Sindhu was Sind in de late zesde eeuw voor Christus, aangezien Darius het vervolgens nodig vond om een ​​marine-expeditie te sturen om de Indus te verkennen. De rivier, die door het midden van Sind stroomt, zou zeker bekend zijn geweest bij elke heerser van de regio. Waarschijnlijker danHindoe lag ten oosten van Gandhara, misschien als een wig van territorium ertussen, jana-padas van Oost-Panjab en de woestijnen van Rajasthan. Het bezette dus een groot deel van wat nu de Panjab-provincie van Pakistan is.

Onder Xerxes, de opvolger van Darius, combineerden troepen van wat de Achaemeniden waren geworden, de &lsquosatrapie&rsquo van Gandhara en Hindoe naar verluidt geserveerd in de Achaemenidische strijdkrachten. Deze Indianen waren meestal boogschutters, hoewel ook cavalerie en strijdwagens worden genoemd, vochten ze tot in Oost-Europa en sommigen waren aanwezig bij de bloedige overwinning van de Perzen op Leonidas en zijn Spartanen bij Thermopylae, en vervolgens bij de beslissende nederlaag van de Grieken bij Plataea. Door deze en andere minder beladen contacten tussen Grieken en Perzen, kregen Griekse schrijvers als Herodotus een idee van &lsquoIndia&rsquo. Vergeleken met de tussenliggende landen van Anatolië en Iran, leek het een waar paradijs van exotische overvloed. Herodotus vertelde over een immense bevolking en over de rijkste grond die je je kunt voorstellen, van waaruit vriendelijke mieren, kleiner dan honden maar groter dan vossen, heuvels van puur goudstof opwierpen. De mieren hebben entomologen misschien geïntrigeerd, maar het goud was wat in politieke kringen werd geregistreerd. Met rivieren die wedijveren met de Nijl en kolossen van waaruit men kon strijden, was het duidelijk een land van fantasie en rijkdom.

Herodotus kende natuurlijk alleen het Indusgebied, en dat van horen zeggen. Daarom meldde hij niet dat het land van Hindoe was van sensationele omvang, noch ontkende hij het populaire geloof dat achter de verste woestijn, waar in werkelijkheid de Gangetische vlakte zich eindeloos uitbreidt, de grote oceaan lag die zogenaamd de wereld omcirkeldeHindoe of &lsquoIndia&rsquo (maar in feite Pakistan) werd daarom beschouwd als het einde van vaste grond, een waardig hoogtepunt voor de ambities van elke keizer en een fantastische toevoeging aan zijn portfolio van veroveringen. In verkorte vorm, Herodotus'Geschiedenis wijd verspreid. Honderd jaar na zijn dood werd het nog steeds gretig gelezen door Noord-Grieken in Macedonië, waar een tiener Alexander "het goed genoeg kende om de verhalen te citeren en te volgen". 2

Het verkeer dat het gevolg was van de Achaemenidische inval in India was niet allemaal eenrichtingsverkeer. Het kan heel goed zijn dat het Sanskriet een naam voor de Grieken heeft gekregen door contacten tussen Indiase troepen en de vijanden van het Achaemenidische rijk. Lang voordat Alexander op het toneel verscheen, werden ze in India bekend als: Yona of Yavana, woorden afgeleid van een Perzische spelling van "Ionian" maar die daarna zouden dienen om bijna alle mensen aan te duiden die behoren tot de landen ten westen van de Indus die vreemd waren aan de tradities van India. Zulke volkeren waren ook per definitie mleccha (buitenlands en niet in staat om behoorlijk te spreken), en daarom verachtelijk kasteloos. Maar omdat kaste zowel assimilerend als exclusief is, zouden ze, als opperheren, kunnen streven naar de status van? vratya ksatriya, of &lsquodegenereren&rsquoksatriya. Macedoniërs, Bactriërs, Kushans, Scythen en Arabieren zouden allemaal ooit worden genoemd Yavanas, en velen zouden uiteindelijk worden beloond vratya kastestatus.

WAAR WEST OOST ONTMOET

Op de grens van de Indiase satrapie van de Achaemeniden lag de stad Taxila (Takashila). Op zo'n dertig kilometer van wat nu de hoofdstad van Pakistan is, Islamabad, was het niet achtergesteld in de landbouw, hoewel Panjab bij gebrek aan grote irrigatiesystemen nauwelijks het land van tarwe, suikerriet en kanalen was dat het nu is. Inderdaad, Taxila lijkt zijn vroege verstedelijking meer te danken te hebben aan zijn economisch strategische ligging. Hier, via ruige paden zoals die van de Khyber uit Afghanistan, passeerden alle handel &ndash paarden, goud, edelstenen en luxe textiel &ndash &ndash tussen de Achaemenidische wereld en de opkomende Ganges-staten. De stad bloeide net als de satrapie. Volgens Herodotus schonk deze laatste aan de Achaemeniden een schatting van "goud" die bijna vijf keer meer was dan de schatting die uit Babylon en zeven keer die uit Egypte werd gehaald.

Dergelijke rijkdom trok zowel taxila-ambachtslieden en geleerden als kooplieden aan. Sir John Marshall, die de vindplaats in de jaren veertig heeft opgegraven, vond drie steden, waarvan de oudste onder de Bhir-heuvel lag. De puinmuren duidden op verschillende niveaus van bewoning, te beginnen met een die zeker tot de ijzertijd behoorde en waarschijnlijk tot ‘het einde van de zesde eeuw voor Christus&rsquo&rsquo.

Hellipit zou volgen dat dit, de vroegste nederzetting op de Bhir-heuvel, niet of nauwelijks eerder was dan de invasie van Darius I en het kan zelfs aannemelijk worden gemaakt, hoewel er geen tastbaar bewijs is om het vermoeden te ondersteunen, dat Taxila zijn fundament van de Perzische veroveraar. 3

Onder de importen van Taxila uit het westen bevond zich het Aramese schrift, dat mogelijk het eerste schrift was dat in India werd gebruikt sinds dat van de Harappans. Of de stad nu wel of niet werd gesticht door de Achaemeniden, het begon zwaar in de schulden te komen bij zijn westerse contacten en zou later een soort etalage worden voor geïmporteerde westerse en zelfs mediterrane ideeën en artefacten.

Toch werd het ook vereerd als een citadel van orthodoxie door de janapadas in het oosten. In de Ramayana er wordt beweerd dat Taxila werd opgericht door een van de neven van Lord Rama in de Mahabharata er wordt gezegd dat het eigenlijk in Taxila was dat het verhaal van de grote oorlog in Bharata voor het eerst werd verteld. Het is duidelijk dat de plaats in heel Noord-India hoog aangeschreven stond. Studenten gingen erheen om het puurste Sanskriet te leren. Kautilya, wiens Arthasastra is de klassieke Indiase verhandeling over staatsmanschap, en zou daar in de derde eeuw voor Christus zijn geboren. Het was ook in Taxila dat Panini in de vorige eeuw een grammatica samenstelde die uitgebreider en wetenschappelijker was dan waar Griekse grammatici van hadden kunnen dromen. &lsquoEen van de grootste intellectuele prestaties van elke oude beschaving&rsquo, 4 het verfijnde het literaire gebruik van die tijd zo dat de taal permanent "bevroren" werd en ooit bekend stond als Samskrta (&lsquo geperfectioneerd&rsquo, vandaar &lsquoSanskriet&rsquo). Gezien de bepalende rol van taal in arya identiteit, rituele naleving en sociale differentiatie, het belang van Panini's werk en van Taxila's patronage kan nauwelijks worden overdreven.

Uit Panini's voorbeelden van verschillende grammaticale vormen kan ook enige historische informatie worden gehaald. &lsquoOost-Bharata's, bijvoorbeeld, is Panini's voorbeeld van tautologie en breedsprakigheid, de &lsquooosterse' squo, zegt hij, is een overbodige kwalificatie aangezien iedereen weet dat Bharata's in het oosten wonen. Hieruit volgt dat tegen de vierde eeuw voor Christus alle clans die beweren dat Bharata afstamt, zich lang ten oosten van Taxila moeten hebben gevestigd, zoals de Kuru in de Doab. Overigens zinspeelde Panini door dit toevallige voorbeeld ook op een definitie vanBharata-varsha die, zoals &lsquoBharat&rsquo, goed zou dienen voor de doeleinden van twintigste-eeuwse nationalisten in een India zonder Pakistan.

Legitimiteit zoals verleend door afstamming van de Bharata's, of een van de andere arya clans, was nog belangrijker voor opkomende dynastieën van twijfelachtige oorsprong in het late eerste millennium voor Christus. Het verklaart de nadruk op genealogie in de veel herziene heldendichten en voor de manipulatie van afstammingslijnen in de Purana's het kan, samen met de handel, ook verantwoordelijk zijn voor het primaat dat wordt toegekend aan Taxila, gelegen in het hart van de arya&rsquos origineel &lsquoland van de zeven rivieren&rsquo.

Nergens werd deze behoefte aan legitimiteit zo scherp gevoeld als bij de oprukkende nieuwe staten en steden ver naar het oosten in Bihar en Uttar Pradesh. Via de uttarapatha, de &lsquoNoordelijke Route&rsquo langs de voet van de Himalaya, onderhielden ze nauwe contacten met Taxila en, te oordelen naar de geponsde munten die in de Bhir-heuvel werden gevonden, financierden ze al snel een groot deel van de handel. Aan hen had de stad evenzeer haar bekendheid te danken als aan de Achaemenidische onderneming. Want terwijl Gandhara en "India" tot ver in de vierde eeuw voor Christus onder de heerschappij van de Achaemeniden bleven, was een ander imperium in spe, India's eerst en verreweg het meest trots, begonnen zijn spieren te spannen in de verre vlaktes van het zuiden van Bihar.

Hier, in het koninkrijk Magadha, tussen de zuidelijke oever van de uitgestrekte Ganges en de glooiende bossen van Chota Nagpur, in een huidige regio met de grootste armoede op het platteland met steden met bijna ondraaglijke ellende, wordt het geduld van de historicus eindelijk beloond. Van een prehistorische dageraad, zo gehuld in mythe als alle andere, begint de rook van brandoffers en oude onduidelijkheden eindelijk op te trekken. Een schaars maar echt historisch landschap wordt kort onthuld.

Aan het meest oostelijke uiteinde van de uttarapatha, het koninkrijk Magadha, met als hoofdstad Rajagriha (Rajgir), bezette het gebied tussen de huidige onaantrekkelijke steden Patna en Gaya. De locatie viel samen met die van de heilige paden die door de Boeddha en Mahavira werden betreden en de opkomst ervan viel samen met de zorg van hun volgelingen voor een nauwkeurig verslag van het leven en de leringen van de meesters. Als gevolg daarvan doemt een opeenvolging van authentieke historische figuren, samen met een reeks verwante gebeurtenissen, eindelijk vaag op uit de mytherook.

DE MAART VAN MAGADHA

Alleen de data blijven problematisch. Boeddhistische bronnen tonen een gezond respect voor chronologie en minachten gewoonlijk de wiskundige symmetrieën en astronomische overdrijvingen die in Vedische en Jain-teksten worden gevonden. Net als christenen tellen ze de jaren tot en met een belangrijke gebeurtenis in het leven van hun stichter. Dus, net zoals christenen de tijd meten vanaf de geboorte van Christus, zo doen boeddhisten dat ook vanaf de dood, of parinirvana (verwezenlijking van nirvana ), van de Boeddha. Geen van beide benchmarks kan met absolute precisie worden bepaald. Maar omdat het christelijke BC /ad-systeem een ​​soort internationale conventie is geworden, doet het er weinig toe dat Christus in feite niet in nul AD is geboren, maar enkele jaren later. Aan de andere kant is het van belang dat, afhankelijk van de onderschreven traditie, de Boeddha ofwel 350 tot 400, 483 tot 486 of zelfs 544 jaar &lsquovóór Christus' gestorven kan zijn.

Uiteraard, als de boeddhistische chronologie internationaal aanzien had gekregen, zou een afgesproken datum voor de parinirvana zou allang zijn ontstaan, en dan zouden de onzekerheden over wanneer Christus werd geboren in termen van de boeddhistische berekening als verontrustend worden beschouwd. Eurocentrische of christocentrische aannames over het meten van tijd moeten met de nodige voorzichtigheid worden bekeken. Net als die kaartprojecties die Europa of Amerika op het midden van de plaat doen uitkomen, dragen ze een inherente vervorming met zich mee.

Desalniettemin zijn de sterk uiteenlopende data die worden aangevoerd voor de Boeddha's parinirvana wel serieuze problemen opleveren. Die van 544 v. Chr. is afgeleid van een veel latere Sri Lankaanse traditie en wordt meestal weggegooid. Zoals tussen de 486 v.Chr. van Indiase traditie en de 483 v.Chr. van een Chinees record, is het verschil klein en niet al te belangrijk. Het was inderdaad de bijna congruentie van deze twee data die de meerderheid van de geleerden ertoe bracht aan te nemen dat de een of andere datum werd gebruikt om een ​​datum af te leiden voor de geboortedatum van Boeddha in 566 & ndash3 v. De laatste tijd is de mening echter veranderd in de richting van een veel latere datum voor de parinirvana, in feite ongeveer tachtig tot 130 jaar vóór de kroning van Ashoka [in 268 v. Chr.], d.w.z. niet erg lang vóór Alexander's Indiase veldtocht [327 & ndash5 v. Chr.], d.w.z. tussen c.400 v. Chr. en c. 350 v. Chr. 5 Deze herwaardering van het bewijsmateriaal, voornamelijk door Duitse geleerden, leidt de Boeddha ongeveer een eeuw vooruit. Naast het bevorderen van de Achaemenidische verovering van Hindoe in ca. 520 v. Chr. tot de status van India's eerste (min of meer) zekere datum, heeft het potentieel verwoestende gevolgen voor de chronologie van zowat elke ontwikkeling in India van het eerste millennium voor Christus. De Vedische periode moet misschien worden verlengd tot in de zesde eeuw, de staatsvorming en verstedelijking moeten worden vervroegd naar de vijfde eeuw, en de chronologie van Magadha vóór het verschijnen van Ashoka moet worden teruggebracht tot honderd jaar.

Als alternatief kan worden aangenomen dat er een veel langere tijdspanne is tussen het India en de latere Vedische teksten, zoals de Upanisads, en die van de vroegste boeddhistische en jaïnistische teksten. Zelfs een vluchtige kennismaking met deze bronnen laat de lezer zich afvragen of ze mogelijk naar dezelfde samenleving kunnen verwijzen. De Sanskrietteksten roepen een overwegend agrarische manier van leven op waarin staten een ondergeschikte rol spelen en status wordt bepaald door afkomst en rituele naleving. Boeddhistische en Jain-teksten daarentegen portretteren een netwerk van functionerende staten, elk met een stedelijke kern die sterk betrokken is bij handel en productie. Hier verleent rijkdom evenveel als afstamming status. Inderdaad, het boeddhistische concept van &lsquomerit&rsquo als iets dat verdiend, geaccumuleerd, af en toe overgedragen en uiteindelijk gerealiseerd kan worden, lijkt ondenkbaar zonder een goede kennis van de geldeconomie. Door nog een eeuw tussen deze twee samenlevingen te schuiven, zorgt de nieuw herziene of "korte chronologie" van het boeddhisme voor een meer geleidelijke en geloofwaardige evolutie van staat en stad zonder het archeologische archief onnodig te belasten.

Evenzo laat het ruimte voor de evolutie van een traditie van heterodoxie en afwijkende meningen. Vooral boeddhistische teksten beelden een samenleving uit die al in religieuze gisting verkeerde toen de Boeddha werd geboren. Rivaliserende heilige mannen zwermen over het platteland en voeren staaltjes van uithoudingsvermogen uit, betwisten elkaars spirituele geloofsbrieven en wedijveren met elkaar om volgelingen en patronage. Dat dit niet alleen de indruk was van partijdige heethoofden, blijkt uit de nuchtere Kautilya wiens compendium over staatsmanschap, deArthasastra, erkent zulke verzakers als een belangrijk bestanddeel van elke staat dat ze wettelijke bescherming moeten krijgen en dat ze vrije doorgang moeten krijgen, speciale bosgebieden voor meditatie en speciale logementen in de stad. Heiligen of charlatans, ze waren klaarblijkelijk een afspiegeling van een samenleving waarop het paranormale, het bovennatuurlijke en het metafysische een sterke aantrekkingskracht hadden. Velen van hen gingen naakt of ongewassen en ze schenden vrolijk de taboes van kastestatus. Ze tartten sociale conventies, maar genoten toch van de verwennerij van de samenleving. Verzaking was een geaccepteerde manier van leven geworden waarin ascese werd gezien als een voorwaarde voor spirituele verlichting.

De filosofieën die door dit leger van hervormers werden aangeboden, varieerden van verbijsterende mystiek tot uitdagend nihilisme en blanco agnosticisme, van het regelrechte materialisme van de Lokayats tot het zware determinisme van de Ajivikas, en van het rationalisme van de Boeddha tot de esoterie van Mahavira. De meesten waren het er echter mee eens de buitensporigheid van het Vedische offer te veroordelen, het Vedische pantheon buitenspel te zetten en het brahmaanse gezag te negeren. Bovendien herkenden velen, waaronder de jains, boeddhisten en ajivika's, een reeks antecedenten waarvan de leringen of ervaringen in zekere zin hun eigen leringen hadden vooruitgelopen. Met andere woorden, Mahavira, de Boeddha en Gosala van de Ajivikas erkenden gevestigde tradities van heterodoxie en zoals men zou kunnen afleiden uit hun eigen receptie, waren ze in staat om te profiteren van een reeds bestaande dorst naar spirituele en morele begeleiding, evenals op een blijvende goedgelovigheid. Het is duidelijk dat de nieuwe bronnen van rijkdom en gezag in verband met staatsvorming en verstedelijking de samenleving in een crisis hadden gestort die door de starheid van de varnasramadharma (de organisatie van de samenleving in kaste) varnas en in sociale roepingen op basis van leeftijd) nauwelijks konden accommoderen, en waarvoor de rituele offergaven van de Veda's zowel irrelevant als enorm extravagant leken.

Dus niet de conventionele 486&ndash3bc voor de parinirvana maar sommige dateren tussen 400 en 350 voor Christus, men kan de geboorte van Siddhartha Gautama, de &lsquoBoeddha&rsquo, ergens in het midden van de vijfde eeuw plaatsen. Net als zijn tijdgenoot, Mahavira Nataputta van de jains, was hij een ksatriya, de zoon van Suddhodana,radja van de Sakya's. De Sakya-staat is een van die republikeinen gana-sangha's, het had veel raja's. En aangezien hun chef werd gekozen, moet de &lsquoPrince&rsquo Siddhartha van de latere legende als een verzinsel worden beschouwd. Bovendien was Kapilavastu, de hoofdstad van Sakya, geen belangrijk politiek centrum. Net binnen de zuidelijke grens van het huidige Nepal, heeft het misschien gediend als een halteplaats op de uttarapatha. Handel en vakmanschap waren meer het milieu van de Boeddha dan een koninklijk ceremonieel. De welvaart waartegen hij uiteindelijk reageerde door afstand te doen van zijn vrouw en familie om een ​​onderzoek naar de menselijke conditie te beginnen, kan net zo reëel zijn geweest, het kan de waargenomen luxe zijn van meer gevierde stedelijke centra zoals Vaisali, de hoofdstad van de Licchavis, of de Koshalan-metropool van Sravasti, of Rajagriha in Magadha.

In de loop van zijn zoektocht bezocht Siddhartha al deze plaatsen en studeerde onder verschillende vooraanstaande maar uiteindelijk niet overtuigende leraren.Op een keer ontmoette hij zijn koning terwijl hij door Magadha trok. Zijn naam was Bimbisara en de datum (gezien de boeddhistische &lsquokorte chronologie&rsquo) moet rond 400 voor Christus zijn geweest. Bimbisara's afkomst is onzeker, maar hij zou al meer dan vijftig jaar hebben geleefd. Hij was nu in het midden van zijn regering en had al het belangrijke koninkrijk Anga aan zijn domein toegevoegd.

Anga lag in het oosten, met zijn beroemde hoofdstad Champa in West-Bengalen. Vandaar kreeg Magadha toegang via de rivier tot de Golf van Bengalen, waar Tamluk (Tamralipti, nabij Calcutta) een bloeiende haven zou worden voor handel met het schiereiland, Birma en Sri Lanka. Na de toegang tot de rijke koper- en ijzervoorraden van Zuid-Bihar te hebben geërfd, had Bimbisara dus in feite nog een van de fundamenten van Magadhan-suprematie gelegd. Schijnbaar een rechtvaardige en praktische heerser, trouwde hij veel, maar niet altijd verstandig. De transacties met Koshala, Avanti (Malwa), Taxila en de Licchhavis zijn vastgelegd en waren, met uitzondering van de laatste, over het algemeen minnelijk. Er is duidelijk sprake van een rudimentair administratief systeem en er is gesuggereerd dat het militaire establishment van Magadha goed uitgerust en professioneel georganiseerd was, omdat het over een gemakkelijke bron van zowel olifanten als metalen beschikt. Of Bimbisara zich zorgen maakte over het wegvloeien van mankracht door de gisting van heterodoxe sekten, is niet vastgelegd. Maar hij adviseerde de zwervende Siddhartha om naar zijn eigen huis terug te keren ksatriya station, en bood hem een ​​geschikte vestiging aan.

Het advies werd afgewezen. De volgende jaren bleef Siddhartha in Magadha, maar was veel in beweging. Net als die eerdere ballingen in de heldendichten had hij de zekerheid van een gevestigd, beschaafd leven opgegeven voor de onzekerheden van de zwerver en de uitgestotenen. Bezuinigingen, onvermijdelijk of zelfopgelegd, onderdrukten de begeerten, maakten de geest leeg en lieten de geest stijgen. Na langdurige meditatie onder een boom op de plaats die voortaan Buddh Gaya wordt genoemd, isoleerde de nu vijfendertigjarige Siddhartha Gautama eindelijk de aard van lijden en vergankelijkheid, formuleerde een plan om het te overwinnen en bereikte zo de Verlichting. Als de Boeddha, de ‘Verlichte&rsquo, haastte hij zich naar Varanasi, en in het Deer Park in het nabijgelegen Sarnath, klaarblijkelijk een van die bosgebieden die gereserveerd zijn voor asceten, legde hij zijn redenering voor aan vijf voormalige metgezellen in wat bekend staat als de Eerste Preek.

De beeldtaal van de Boeddha's "Middenweg" (tussen de extremen van toegeeflijkheid en ascese) met zijn "Nobele Achtvoudige Pad", evenals die van het "Wiel van Dharma&rsquo en van de &lsquoDrie Toevluchtsoorden&rsquo (de Boeddha, de dharma of lesgeven, en de sangha of kloostergemeenschap), weerspiegelde duidelijk de ervaring van de rondreizende. Het boeddhisme begon als een code voor de weg, een reeks gerationaliseerde voorschriften die ontworpen waren om de vooruitgang van de mens langs de ongelukkige snelweg van het leven te sturen en te vergemakkelijken. Het lijden kwam van binnenuit, van verlangen en toegeeflijkheid. Door begeerte te beheersen, toegeeflijkheid te bedwingen en toch extreme ascese te mijden, werd de menselijke conditie draaglijk, en verdienste zou kunnen worden geaccumuleerd waardoor bevrijding (nirvana) uiteindelijk zou kunnen worden bereikt. Het idee van voortdurende wedergeboorten en de uitdaging om te ontsnappen aan hun eindeloze cyclus waren gemeenschappelijk voor beide orthodoxe leringen die waren afgeleid van de Upanisads en op de leer van de Boeddha. Het boeddhisme was geen geloofssysteem, geen rivaliserend geloof met de post-vedische culten en praktijken die heersten onder brahmaanse leiding, maar meer een complementaire discipline. Over goden, aanbidding, offergaven, gebeden, priesters en rituelen beweerde de Boeddha geen speciale kennis. Hij bood alleen meer inzicht, geen goddelijke openbaring. Het waren zijn volgelingen in de komende generaties die de Boeddha en andere halfverlichte personen (boddhisatva's) tot goden zouden verheffen, en zo voor het boeddhisme het gezag en de bovennatuurlijke parafernalia van een religie zouden claimen.

Gedurende de resterende vierenveertig jaar van zijn lange leven ging de Boeddha door als een rondtrekkende asceet, kriskras door de staten die grenzen aan de middelste Ganges. Door zijn ideeën te onderwijzen en uit te werken aan een steeds groter wordende groep volgelingen, vooral kooplieden en ambachtslieden, won hij ook de steun van koningen, wat een voorwaarde was voor de oprichting van de gemeenschappen van volgelingen en de monastieke instellingen die zijn missie zouden voortzetten na zijn parinirvana.

Onder de koningen die de nieuwe leer begunstigden, waren Prasenajit, koning van Koshala, en Magadha's Bimbisara. In de Koshalan-hoofdstad Sravasti hield de Boeddha talloze toespraken en aangezien zijn eigen Sakya-republiek door Koshala was overspoeld en onder zijn heerschappij bleef, voelde hij misschien enige loyaliteit aan Prasenajit. Maar het was het patronaat van Bimbisara dat cruciaal zou blijken. Toen de Boeddha stierf (in Kushinara in de republiek Malla), was het Bimbisara's Magadha die zijn claim op de meeste van zijn fel omstreden relikwieën waarmaakte en onmiddellijk daarna werd in de Magadhan-hoofdstad Rajagriha de eerste boeddhistische raad bijeengeroepen. De economische expansie van Magadha zorgde voor een sociale sfeer die bijzonder gunstig was voor het boeddhisme. In het kielzog van Magadha's politieke expansie zou het boeddhisme de overhand hebben op de meeste andere heterodoxe sekten (hoewel niet de brahmaanse orthodoxie) en zich over het subcontinent verspreiden.

Ondertussen was Bimbisara de Boeddha voorgegaan. Aan zijn lange regeerperiode kwam een ​​einde toen Ajatashatru, een van zijn zonen, ofwel de troon greep en zijn vader uithongerde tot de dood of zijn opvolger werd benoemd zodat de bejaarde Bimbisara, die afstand had gedaan van de troon, zichzelf kon laten uithongeren. Beide praktijken lijken standaard te zijn geweest. Maar de verheffing van Ajatashatru was niet onomstreden en zijn gedrag niet onbetwist. Hij raakte al snel betrokken bij oorlogvoering met zowel Koshala als een machtige coalitie van republieken onder leiding van de Licchavis. Magadha stond op het punt opnieuw een grote stap te zetten richting hegemonie in het midden van de Ganges-regio.

Het probleem met Koshala lijkt te zijn ontstaan ​​over een stuk land in de buurt van Varanasi. Het was aan Bimbisara overgegaan als bruidsschat van zijn Koshalan-bruid. Toen ze stierf van verdriet over de dood van Bimbisara, herriep Prasenajit van Koshala, haar vader, de toekenning van dit land en hervatte het beheer ervan. Ajatashatru probeerde het te heroveren, maar lijkt in eerste instantie te zijn verslagen. Zijn aanspraak op de omstreden enclave werd echter versterkt toen de bejaarde Prasenajit, ten prooi gevallen aan de usurpatie van zijn eigen zoon, als smekeling op weg ging naar Magadha. Alleen, op een toegewijde dienaar na, bereikte de oude koning de muren van Rajagriha en stierf daar, terwijl hij een nacht wachtte tot de poorten opengingen, van uitputting en blootstelling. Ondanks hun vroegere verschillen, eerde Ajatashatru van Magadha prompt de nagedachtenis van deze Indiase Lear en zwoer hij zijn behandeling door de Koshalans te wreken. Maar hij wachtte zijn tijd af, eerst geconfronteerd met een andere grote bedreiging voor zijn koninkrijk en toen profiterend van de toevallige vernietiging van het Koshalan-leger dat gelegerd was in de droge bedding van de rivier de Rapti, was het plotseling overspoeld door een plotselinge overstroming. Daarna, hoewel de bronnen zwijgen over de details, lijkt Ajatashatru Koshala te hebben overspoeld, wat prompt uit het record verdwijnt.

Deze belangrijke verovering werd mogelijk gemaakt door een beslissende Magadhan-overwinning in de langdurige strijd met zijn andere belangrijkste buur, namelijk de Licchavi-republiek. De Licchavis, met hun hoofdstad in Vaisali, waarin die ontelbare Licchavi . woonden rajas, leidde een confederatie van republieken ten noorden van Magadha. Net als bij de verslagen Sakya's, is hun verzet door de &lsquoknights- gezien als onderdeel van een laatste optreden.radja&rsquo van de republikein gana-sangha's van het oosten tegen de professionele legers van de gecentraliseerde monarchieën van de Ganges-vallei. Maar ook hier lijkt het probleem van Magadha te zijn begonnen tijdens het bewind van Bimbisara en werd het enorm gecompliceerd door een zaak van het hart.

Zoals je in een republiek zou verwachten, was de mooie Amrapali (of Ambarapali) geen prinses. In feite was ze een courtisane wiens fysieke perfectie en uitstekende vaardigheden haar hadden verheven tot de status van nationaal bezit. In andere republieken werd een uitgebreide schoonheidswedstrijd gehouden om de belangrijkste courtisane te selecteren, en dit kan ook het geval zijn geweest in Vaisali. Maar Amrapali was, zoals het een van de meest toegewijde toekomstige volgelingen van de Boeddha betaamde, zowel sluw als knap. Hoewel haar gunsten zogenaamd exclusief waren gereserveerd voor die 7707 (of &lsquottweemaal 84.000&rsquo) Licchavi &lsquoknights-radja&rsquo, ze oefende ook grote politieke invloed uit en werd in feite de &lsquo-first lady van Vaisali. Het was dan ook een verpletterende klap voor het zelfbeeld van Licchavi toen ontdekt werd dat de Magadhan-koning, te midden van onstuimige gevechten met Magadha, vermomd Vaisali was binnengekomen en, onopgemerkt, een week lang in het verrukkelijke gezelschap van Amrapali had genoten. Bimbisara moest boeten voor zijn indiscretie, en de Licchavis hadden hun aanvallen op Magadhan-gebied naar behoren vermenigvuldigd.

Toegegeven, de details van dit verhaal zijn alleen in een latere Tibetaanse bron bewaard gebleven. Beter bekend, het zou zeker aangrijpende verzen en operalibretti hebben geïnspireerd. Maar uit andere boeddhistische teksten is het duidelijk dat Bimbisara inderdaad de toorn van de Licchavis op de hals haalde en dat ‘iets echt schadelijks en schadelijks&rsquo 6 daagde zijn zoon Ajatashatru uit om wraak te nemen. De daaropvolgende oorlog lijkt minstens twaalf jaar te hebben geduurd. Aanvankelijk werd het verergerd door een opvolgingsstrijd tussen Ajatashatru en een van zijn broers. De broer, die in Anga woonde (vermoedelijk als gouverneur), weigerde een kostbare halsketting in te leveren. Hij hield ook een nog waardevollere olifant achter die was getraind om als doucheslang te fungeren en de dames van het Magadhan-huishouden te besprenkelen met een heerlijk geurende spray als ze aan het baden waren. Ongetwijfeld werden zowel ketting als olifant gezien als in de aard van regalia. Ajatashatru's verwerving van hen was daarom essentieel voor de legitimiteit van zijn heerschappij. Maar zijn broer bleef uitdagend en, uit angst voor een aanval, vluchtte uiteindelijk naar Vaisali waar hij de steun van de gehate Licchavis veiligstelde.

Een ander verhaal maakt van het geschilpunt een berg waaruit een zeer gewaardeerde, want sterk geurende, zalm sijpelde, nog een andere lijkt te wijzen op een betwist eiland in of haven aan de Ganges, die de grens van Magadha&ndashLicchavi vormde. We kennen zulke details omdat Ajatashatru het nodig achtte de Boeddha te raadplegen over de naderende vijandelijkheden en omdat latere boeddhistische commentatoren het daarom gepast achtten om ze op te schrijven, zij het op verschillende manieren. Boeddhistische beeldhouwers volgden. Op een reliëfpaneel uit de tweede-eeuwse v.Chr. Stupa in Bharhut (nu in het Calcutta Museum) wordt een ingetogen en meest onoorlogszuchtige Ajatashatru afgebeeld die op de rug van een olifant arriveert met een gevolg van vrouwen en vervolgens eer betuigt voor de troon van de Boeddha. Goed bewaard gebleven in de harde roodbruine zandsteen van Bharhut, kan dit welsprekende tafereel worden beschouwd als de vroegste afbeelding in de Indiase kunst van een echte historische figuur. Boeddhistische teksten vermelden ook dat de Boeddha op zijn laatste reis naar het noorden, na zijn ontmoeting met de koning maar voordat hij de Ganges overstak, een bouwterrein passeerde waar een nieuw Magadhan-fort werd gebouwd. De plaats heette Pataligrama. Daartoe zou het Magadhan-hof onder Ajatashatru's opvolger en, enorm uitgebreid en verfraaid, de stad aan de Ganges in wat nu Patna is, als Pataliputra de metropool van het Magadhan-rijk onder de Mauryas worden.

In de kinderschoenen kon het fort van Pataligrama de Licchavis niet overweldigen. Aanvankelijk lijkt de oorlog slecht te zijn verlopen voor Ajatashatru, die misschien zelfs gedwongen is om voorwaarden te zoeken. Verdere vijandelijkheden, zoals vastgelegd in Jain-bronnen, produceerden twee epische veldslagen met echo's van de grote Bharata-oorlog, behalve dat Ajatashatru uiteindelijk beide won dankzij een vroegtijdige mechanisatie. Er werd een nieuwe katapult ontwikkeld die in staat is om enorme rotsen af ​​te vuren, en vervolgens werd een zwaar gepantserde robot uitgerust met knuppels zwaaiende armen en aangedreven door een onzichtbare voortstuwing. 7 Voor deze echte blitzkrieg de Licchavis trokken zich terug naar hun hoofdstad en bereidden zich voor op een belegering. Blijkbaar maakte zelfs de tank geen indruk op de vestingwerken van Vaisali. Het beleg sleepte voort en Ajatashatru moest psychologische oorlogsvoering proberen. Insinuerend in de Licchavi raadt hij een bijzonder sluwe brahmaan aan, of hij onderwierp de asceet van de stad aan een onweerstaanbare prostituee, en hij bracht ofwel zijn vijanden tot onenigheid of dwong hen tot overgave. Magadhan-troepen bezetten Vaisali zonder tegenstand, de Licchavi-republiek werd uiteindelijk gereduceerd en de 7707 rajas werden verspreid, maar niet geëlimineerd. Toen de Tweede Boeddhistische Raad ergens in de tweede helft van de vierde eeuw voor Christus werd bijeengeroepen in Vaisali, stond de stad onder Magadhan-controle.

Zo was Magadha, in de tijd van twee heerschappijen die gemakkelijk over het lange leven van de Boeddha heen gingen, tevoorschijn gekomen uit relatief inconsequentie om de lagere Ganges te domineren met een territoriaal bereik dat zich uitstrekte van de Golf van Bengalen tot de Nepalese Himalaya. Verderop in de Ganges floreerde het koninkrijk Vatsya, mogelijk de opvolger van die van de Kuru van Hastinapura, met als hoofdstad Kaushambi (bij Allahabad). Dat gold ook voor het koninkrijk Avanti, dat op Ujjain (nabij Indore) ver naar het zuiden aan de oevers van de Narmada-rivier ligt. Kaushambi en Ujjain waren verwikkeld in hun eigen machtsstrijd. Magadha lijkt er af en toe in te zijn getrokken, en de opvolgers van Ajatashatru konden ervan profiteren, hoewel het onduidelijk is wanneer Magadhan-suprematie in deze verre streken werd erkend.

In feite strekt de ernstige onzekerheid die de geschiedenis van Magadha omringt onmiddellijk na Ajatashatru zich zelfs uit tot de opvolging. Tussen de dood van Ajatashatru enige tijd tussen 380 v.Chr. en 330 v.Chr. (volgens de &lsquokorte chronologie&rsquo) en de toetreding van Chandragupta Maurya in c320 v.Chr. spreken de bronnen voornamelijk over hofintriges en moorden. Blijkbaar veranderde de troon vaak van eigenaar, misschien met meer dan één zittende die beweerde hem tegelijkertijd te bezetten. Uiteindelijk werd het beveiligd door Mahapadma Nanda, de zoon van een kapper en dus niet alleen een usurpator maar ook een lage kaste sudra. Volgens de orthodoxe Purana's, beriep hij zich op zijn kastestatus om een ​​vendetta tegen iedereen te voeren ksatriya's. Aangezien de meeste bestaande koningen waren, of beweerden te zijn,ksatriya's, betekende dit een oorlogsverklaring aan de hele politieke orde. Opmerkelijke veroveringen waren het gevolg. Tegen 326 v.Chr. regeerde de Nanda-familie over een enorm uitgebreid koninkrijk dat de hele Ganga-vallei plus Orissa en delen van centraal India omvatte.

Mahapadma Nanda was mogelijk zelf verantwoordelijk voor deze veroveringen. Hij is de eerste die wordt beschreven als een 'overkoepelende soeverein', een concept dat nauw verwant is aan het boeddhistische idee van een pan-Indiase cakravartin of "wereldheerser" en impliceert de associatie van alle bestaande staatsbestellen onder één enkele soeverein. Patriottische Indiase historici hebben de neiging om dit vroege bewijs van nationale integratie aan te grijpen en Mahapadma Nanda te begroeten als "de eerste grote historische keizer van Noord-India". De rijkdom van de Nanda's werd ook legendarisch en werd vermoedelijk begraven in een grot in de bedding van de Ganges. Hun afpersingen en impopulariteit werden ook herinnerd, hoewel dit mogelijk het gevolg was van het niet tevreden stellen van de brahmaanse of boeddhistische mening met de vrijgevigheid die van koninklijke beschermheren wordt verwacht.

De familie Nanda voerde ontegensprekelijk het bevel over het meest formidabele staande leger dat ooit in India is gezien. Militaire statistieken lenen zich gemakkelijk voor overdrijving, vooral wanneer ze worden verstrekt door een teleurgestelde tegenstander. Toch zou het Nandas-leger van 200.000 infanterie, twintigduizend cavalerie, tweeduizend vierspanwagens en drie- tot zesduizend oorlogsolifanten een formidabele kracht hebben vertegenwoordigd, zelfs als het door de appèl-realiteit gedecimeerd was. Het was zeker genoeg om de stevige Griekse harten te alarmeren, om in hen dierbare herinneringen op te roepen aan Thracische wijn en olijfrijke boerderijen aan de noordelijke Egeïsche Zee, en om de enige andere mededinger van de tijd als een "paraplu" wereldheerser te sturen.

DE MACEDONISCHE INGANG

Het Indiase avontuur van Alexander de Grote, hoewel een onderwerp dat generaties van klassiek opgeleide Europese historici blijvend interesseert, is over het algemeen geen episode waar historici van Indiase nationaliteit de moeite voor nemen. Ze merken terecht op dat het "historisch of politiek geen indruk heeft gemaakt op India", en dat "zelfs geen vermelding van Alexander in [van de] oudere Indiase bronnen kan worden gevonden." 8 &lsquoEr was niets dat zijn inval in de Indiase geschiedenis onderscheidde [behalve "perfide bloedbaden" en "wreedheid"] "helip en het kan nauwelijks een groot militair succes worden genoemd, aangezien de enige militaire prestaties op zijn naam de verovering van een aantal kleine stammen en staten in termijnen waren." 9

Alexanders grote prestatie was niet India binnen te vallen, maar er te komen. Een militaire expeditie tegen het Achaemenidische rijk, oorspronkelijk gepland door zijn vader, werd meer een geografische verkenning toen de mannen uit Macedonië triomfantelijk regio's onderzochten waar ze tot nu toe niet van hadden durven dromen. Anatolië, het moderne Turkije, werd in 334 & ndash3 voor Christus overspoeld. Om zijn zuidelijke flank te beschermen voordat hij Perzië binnenviel, trok Alexander vervolgens door Fenicië (Syrië en Palestina) om Egypte en Libië op te eisen. Dat was in 333&ndash2. In 331 werd de laatste Achaemenidische heerser uit zijn vaderland verjaagd en werd Persepolis ontslagen. De vijfentwintigjarige Alexander was nu meester van alles wat het grootste rijk vormde dat de wereld tot nu toe had gezien & alles, dat wil zeggen, behalve de meest oostelijke provincies, waaronder Gandhara en &lsquoIndia&rsquo.

Hoewel Indiase troepen nog steeds dienst deden in de Achaemenidische strijdkrachten, lijkt het erop dat Gandhara en &lsquoIndia&rsquo waarschijnlijk ergens in het midden van de vierde eeuw voor Christus uit de directe Achaemenidische heerschappij waren geglipt. Voor Alexander was het voldoende dat deze provincies ooit inderdaad Perzisch waren geweest om Darius en Xerxes te overtreffen, hij moest ze wel innemen. Maar eerst was er nog een lange omweg nodig, dit keer langs zijn noordflank. In 329&ndash8 trok hij noordoostelijk Arachosia (Afghanistan) binnen en stak vervolgens achtereenvolgens de sneeuw van de Hindu Kush, de kolkende Oxus-rivier en het uitgedroogde kreupelhout van Sogdia (Oezbekistan) over. Vervolgens maakte hij aanspraak op de Centraal-Aziatische grens van de Achaemeniden op het verre Jaxartes (Syr) voorbij Samarkand. Pas eind 327 v. Chr. was hij, toen hij terugkeerde naar de omgeving van Kabul, gereed met een strijdmacht van vijftigduizend man om de noordwestelijke grens van India over te steken.

Nu hij vastbesloten is om niet alleen de rijken van Darius en Xerxes te verslaan, maar ook de mythische veroveringen van Heracles en Dionysos, lijkt Alexander steeds meer vooruitgang te hebben gezien in termen van een Graal-achtige zoektocht naar het zogenaamd onbereikbare. Hij zocht de &lsquoocean&rsquo, de ultieme grens van het aardse rijk. Door kennis van deze grote "verder" streefde hij naar een soort verlichting die, hoewel heel anders dan die van de Boeddha, een cliché van westerse verkenning zou worden. Meer grof, hij hunkerde naar pure bloedige onsterfelijkheid. &lsquoZijn motieven hebben een beetje fantasie nodig,&rsquo, schrijft de beste van zijn biografen, die vervolgens een van Alexanders metgezellen citeert: &lsquoDe waarheid was dat Alexander altijd naar meer streefde.&rsquo 10

Meer was precies wat India te bieden had. Als een vloedgolf was het nieuws over Alexanders bekwaamheid voor hem uit gevlogen, de weerstand afgevlakt en hem naar voren gezogen. Indiase overlopers van de Achaemenidische strijdkrachten wekten zijn interesse en plaveiden de weg waarop lokale ontevredenen steun beloofden en olifanten verschaften die verstandige potentaten zijn vriendschap zochten. De belangrijkste onder de laatste was een koning die bij de Grieken bekend stond als &lsquoOmphis&rsquo of &lsquoTaxiles&rsquo. Zoals de laatste naam al impliceerde, was hij de heerser van Taxila, naar verluidt de grootste stad tussen de Indus en de Jhelum, en door een toevallige vermelding in een appendix bij Panini's grammatica is hij sindsdien geïdentificeerd als Ambhi, een overigens raadselachtige figuur in de Indiase traditie.

&lsquoHet eerste geregistreerde geval van een Indiase koning die een verrader van zijn land aantoont&rsquo 11 lijkt een te hard oordeel over de dubbelzinnige Ambhi van Taxila. Alexander had zijn troepen zo verdeeld dat de helft grotendeels ongehinderd de Kabul-rivier af marcheerde en de Khyber-pas overstak, terwijl hij zelf de rest leidde via een noordelijke route door de winterse heuvels naar Swat. Daar, tussen de dennenbossen van het zogenaamd onneembare heuvelfort van Aornos (Pir-i-Sar), bracht hij een van de vele gemene en heilzame nederlagen toe aan de bergstammen. In de lente van 326 voor Christus, toen hij terug in de vlakten de Indus overstak om zich bij de rest van zijn strijdkrachten aan te sluiten, stond de reputatie van de Macedoniër hoog.

Een stad gebouwd op handel en wetenschap met weinig natuurlijke verdedigingswerken maakte geen schijn van kans. Taxila had de Achaemeniden overleefd, het was inderdaad een gedeeltelijk Achaemenidische stad. Het zou de Grieken op dezelfde manier kunnen besturen. Toen Alexander naar de Indus afdaalde, vond hij duizenden runderen en schapen, evenals olifanten en zilver, die op hem wachtten. Ambhi, die niets te winnen had met weerstand, behalve de vernietiging van zijn illustere stad en het applaus van een heel ver nageslacht, speelde op safe. Alexander bevestigde hem als zijn satraap en betaalde zijn vrijgevigheid genereus terug.

In die tijd strekte het gebied van Taxilan zich bescheiden uit van de Indus tot aan de Jhelum. Verderop, de volgende strook van de Panjab tussen de Jhelum en de Chenab bezettend, lag het koninkrijk van Porus over de marslijn van de indringers. Zowel in het Grieks als in de Indiase traditie is Porus alles wat Ambhi niet is. Een reus van een man, trots, onbevreesd en majestueus, hij heeft zijn naam misschien te danken aan Paurava-afkomst, de Paurava's zijn slechts iets minder onderscheiden dan de Bharata's in de pikorde van de Vedische clans. Alexander had hem, samen met andere lokale heersers, ontboden om hem te ontmoeten en hulde te brengen. Porus verwelkomde een bijeenkomst en voegde er terloops aan toe dat een geschikte locatie het slagveld zou zijn.

Zo goed als zijn woord, en ondanks het feit dat de moesson al was gebroken, verzamelde Porus zijn troepen aan de oevers van de Jhelum. Normaal maakte de moesson een einde aan alle campagnes in India. Indiase troepen waren slecht uitgerust om in de regen te vechten, en Porus vertrouwde waarschijnlijk op de overstromende Jhelum om de vijand te stoppen. Maar Alexander, goed gewend aan het oversteken van rivieren, organiseerde boten, bedroog de vijand met betrekking tot zijn oversteekplaats, en tussen de hevige stortbuien door bereikte hij de andere oever. De strijd die volgde was allesbehalve een formaliteit. De strijdwagens van Porus glibberden ongecontroleerd door de modder en zijn boogschutters konden niets kopen voor hun massieve bogen, waarvan het ene uiteinde in de grond moest worden geplant. Toch vochten de Indiase troepen, hoewel ze in de minderheid waren naarmate meer van de vijand de rivier overstak, moedig. Overspoeld met speerwerpers rolde het olifantenkorps over het slagveld als torenhoge bastions in beweging. Hun herhaalde aanvallen dreven allen voor hen uit, terwijl de Grieken hen slechts met raketten besprenkelden terwijl ze zich hervormden. Maar Alexander wist nu genoeg van olifanten om zijn tijd af te wachten. Zijn tactische vaardigheden waren ongeëvenaard en zijn cavalerie was hun rivalen gemakkelijk te slim af. Naarmate de strijd vorderde, merkten de Indianen dat ze in een steeds kleinere omtrek werden opgesloten. Woedende olifanten vertrapten nu vriend en vijand. Uitgeput, ‘ze vielen toen terug als schepen die water terugvoeren, en bleven alleen maar trompetteren terwijl ze zich terugtrokken met hun gezicht naar de vijand&rsquo. Met verbonden schilden drong de Macedonische falanx aan om te doden. "Hierop sloeg alles om op de vlucht overal waar een gat te vinden was in het kordon van Alexander's cavalerie", aldus het verslag opgesteld door Arrianus.

Porus, gewond maar nog steeds opvallend vechtend tegen de grootste van de olifanten, werd gevangen genomen. "Hoe verwachtte hij behandeld te worden?" vroeg Alexander. "Zoals het een koning betaamt," antwoordde hij beroemd. Voor de Grieken klonk het, gezien de omstandigheden, als een buitengewoon nobel en onverschrokken verzoek. Alexander reageerde grootmoedig, herstelde hem als koning en breidde vervolgens zijn territoria uit. Maar de woorden van Porus hadden net zo goed die van Heer Krishna kunnen zijn, wiens advies aan Arjuna in de...Mahabharatamaakte ongeveer hetzelfde punt. Ieder moet leven volgens zijn dharma het was de dharma van een ksatriya om te vechten en de consequenties te aanvaarden. Waarschijnlijk deed Porus niet stoutmoedig een beroep op de clementie van Alexander, noch veronderstelde hij dat hij op een of andere soevereiniteitsbroederschap gewoon zijn dharma.

Na uitzonderlijk uitgebreide vieringen trokken de Macedoniërs verder, naar het oosten en het zuiden over de korrel van het Panjab-riviersysteem. De regens stopten en het land bloeide. Ze staken de Chenab over en daarna de Ravi. Talloze &lsquocities&rsquo capituleerden, anderen, sommige duidelijk republikeinse ganasangha's, bood een kortstondige weerstand. Zelfs voor Alexander werd het duidelijk dat "er geen einde kwam aan de oorlog zolang er nog een vijand moest worden tegengekomen". Geruchten over de enorme troepenmacht onder bevel van de Nanda's van Magadha (de &lsquoGangaridae&rsquo en &lsquoPrasii&rsquo bij de Grieken) begonnen nu de gelederen te infiltreren. &lsquoDeze informatie wekte Alexanders gretigheid alleen maar op om verder te gaan,&rsquo, zegt Arrian. De Ganges, machtiger zelfs dan de Indus, moeten ze zeker naar de oceaan aan het einde van de wereld brengen. De vlakte werd gerapporteerd als buitengewoon vruchtbaar, de mensen waren uitstekende boeren en dappere strijders, en de regeringen waren beschaafd en goed georganiseerd. Alexander snoof het vooruitzicht van een nog glorieuzer heerschappij op.

Maar zijn mannen waren niet onder de indruk. Ze staken de grens tussen Pakistan en India over, ergens in de buurt van Lahore. Toen bereikten ze in de buurt van Amritsar de Beas, de vierde van de Panj-ab, de &lsquofive rivieren&rsquo. In dit vreemde en eindeloze land waar de kleren helemaal wit waren en de huidskleur helemaal zwart, was het een prima plek voor een confrontatie met hun commandant.

Alexander voelde de stemming van muiterij. In een langdurig beroep op zijn commandanten beriep hij zich op hun loyaliteit uit het verleden en benadrukte hij de gevolgen van terugtrekking. Zichzelf bevrijden zou moeilijk zijn. Als het tij van veroveringen nu zou wegebben, zouden ze het zand onder hun voeten weggezogen vinden. Nieuwe vrienden zouden hun loyaliteit herzien en oude vijanden zouden hun kans wagen. De Grieken bazuinen een leeg verzet en merken dat ze zich terugtrekken te midden van een regen van raketten, net als de uitgeputte olifanten van Porus.

Maar voor mannen die al acht jaar op mars waren, hadden zulke argumenten weinig aantrekkingskracht. Ze hadden gebaad in de Tigris en de Indus, de Nijl en de Eufraat, de Oxus en de Jaxartes. Over woestijn, berg, steppe en veld hadden ze meer dan vijfentwintigduizend kilometer gesjouwd. Van overwinning, buit, glorie en nieuwigheid hadden ze genoeg gehad. Met respect en oprechte genegenheid luisterden ze naar hun leider, ontroerd maar niet overtuigd.

Alexander trok zich terug in zijn tent zoals zijn held Achilles. Een driedaags mopperen maakte geen grotere indruk op de vastberadenheid van de mannen, terwijl een offer voor een veilige doorgang van de rivier alleen maar ongunstige voortekenen opleverde. Uiteindelijk had Alexander geen andere keuze dan een terugtrekking aan te kondigen. De oevers van de Beas braken uit met gejuich van opluchting, velen huilden maar allen verheugden zich. Zoals Arrianus opmerkte, werd Alexander slechts één keer overwonnen en dat door zijn eigen mannen.

Om zijn veroveringen af ​​te ronden, zijn verkenningen te voltooien en zijn mislukking te verhullen, koos Alexander ervoor terug te keren door de Jhelum en de Indus af te zeilen naar de oceaan. Schepen werden klaargemaakt en hij voer eind 326 v.Chr. De reis stroomafwaarts duurde zes maanden. Ernstige tegenstand kwam van talrijke riviervolkeren, van wie sommigen voorlopig zijn geïdentificeerd, en van omvangrijke townships die duidelijk gevestigde brahmaanse gemeenschappen omvatten. Sommige van deze townships bezetten ongetwijfeld plaatsen waaronder de Harappan-steden al 1500 jaar in een alluviale vergetelheid lagen.

Bij een gevecht met de &lsquoMalloi&rsquo raakte Alexander zelf ernstig gewond. Een pijl raakte hem in de borst en heeft mogelijk zijn long doorboord. Hij herstelde amper. De wijsheid om af te zien van een wedstrijd met de talrijke cohorten van Nanda's werd ruimschoots aangetoond, net als de gevaren van terugtrekking. Met weinig spijt zeilde de vloot in september 325 voor Christus uit de Indus de Arabische Zee in. Ondertussen leidde Alexander de rest van zijn mannen naar het westen op wat voor velen een dodenmars naar Babylon bleek te zijn langs de woestijnkust van Gedrosia (Makran). Er was nog steeds sprake van een terugkeer naar India, een hervatting van de mars met verse troepen en het voltooien van de uiteindelijke verovering. Maar andere eetlust bewees Alexander's ongedaan te maken. Binnen twee jaar stierf hij aan hepatoom na een massaal banket in Babylon.

Met hem uit India was de bron gegaan voor een enorm verrijkt westers beeld van het land achter de Indus. Hij had een raam op het oosten opengebroken waardoor afgezanten zouden passeren, ideeën zouden schijnen en nieuwsgierige blikken zouden begeren. Met hem gingen ook al die gehelleniseerde personages en plaatsen &ndash Omphis, Aornos, Porus, de Malloi en talloze anderen &ndash om nooit meer in de geschiedenis van India te horen. De &lsquo-invasie&rsquo was niet veel meer geweest dan een haastige ingreep, waarbij een hoek van het tapijt werd afgekrabd, maar de planken niet werden blootgelegd en het politieke meubilair niet werd verstoord.

Met Alexander was er ook een "Calanus" gegaan, een figuur die het waard is om te onthouden omdat hij de eerste Indiase expat lijkt te zijn aan wie een naam en een datum met vertrouwen kunnen worden gegeven. Calanus, een van een groep asceten die bij Taxila gelegerd was, had de uitnodiging van Alexander aangenomen om zich bij hem in die stad te voegen en vergezelde hem vervolgens terug naar het westen. Daar, in Perzië, kort voor het overlijden van zijn beschermheer, zou zijn eigen dood een sensatie veroorzaken.

De leerstellige overtuiging van Calanus is onzeker. Zoals een van zijn metgezellen in Taxila het uitdrukte, was het proberen om iemands filosofie uit te leggen door een muur van tolken als "zuiver water vragen om door modder te stromen". In dat Calanus en zijn vrienden naakt gingen, een toestand waarin geen Griek kon worden overgehaald om zich bij hen aan te sluiten, waren ze misschien nigrantha of jaïnisten. Jain-naaktheid werd gedicteerd door het nauwgezette respect van die sekte voor het leven in al zijn vormen. Kleding was taboe omdat de drager onbedoeld elk insect dat erin verborgen zat zou kunnen verpletteren, op dezelfde manier moest de dood zo worden beheerd dat alleen de stervenden daadwerkelijk zouden sterven. Jaïnisten die erop uit waren hun leven te beëindigen, lieten zich daarom meestal doodhongeren. Toch koos Calanus, een man van gevorderde leeftijd, ervoor om zichzelf op zijn eigen brandstapel te offeren. Hoewel dit een buitengewoon stoïcijns offer was in Griekse ogen, was dit een beslist onzorgvuldige zet voor iemand die zich toelegde op het vermijden van casual insecticide. Klaarblijkelijk had de Perzische winter een koude, zo niet een longontsteking veroorzaakt, en Calanus had besloten dat het beter was te sterven dan een last te zijn. Niemand, zelfs Alexander niet, kon hem van zijn doel afbrengen. Hij schreed naar zijn crematie aan het hoofd van een enorme stoet en leunde met volledige onverschilligheid op de brandstapel. Deze kalmte behield hij zelfs toen de vlammen zijn vlees verblindden.

Zichtbaar geschokt door zo'n tentoonstelling, hielden de Grieken een festival ter ere van hem en verdronk hun verdriet in een Bacchanaal losbandig. Calanus had, hoewel hij geen bekeerlingen had gemaakt, veel vrienden gewonnen. Hij liet ook een diepe indruk achter die India's eerste culturele afgezant waardig was. &lsquoGymnosofisten&rsquo, of &lsquonaked filosofen&rsquo, werden voortaan vaste waarden in het westerse imago van India. Als &lsquoPythagoreeërs&rsquo werden ze ook geïdentificeerd met Griekse tradities van onthouding en de vermoedens van Pythagoras over wedergeboorte en de transmigratie van de ziel. Lucian, Cicero en Ambrosius van Milaan schreven allemaal over Calanus en zijn naakte metgezellen. Veel later, als de belichaming van ascetisch puritanisme, zouden de Indiase gymnosofisten vereerd worden door, van alle mensen, Cromwelliaanse fundamentalisten. En nog later, als mystici, goeroes en maharishi's, zouden ze weer komen om een ​​andere geestelijk verarmde westerse clientèle te dienen.


NaaSatya

Vreemd genoeg hebben we hier in India geen bestaande versie van de Tipitaka. We hebben nergens een origineel manuscript van de Tipitaka bij de hand. We kennen dus niet het alfabet waarin het werd geschreven Brahmi of Kharorostri waarin het werd geschreven Het werk dat bekend staat als Tipitaka werd door de Europeanen teruggevonden van beneden Boeddhistische stoepa of tempel in Ceylone Het werd daar gevonden in het Singalese alfabet In dat geval mijn eerdere bewering dat het een relevante vraag lijkt of Pali überhaupt een taal was die algemeen bekend was in het oude India.

Laten we nu proberen de avonturen van de Tipitaka terug te vinden. Kort na de maha parini bbana van de Boeddha vond de Rajagaha-bijeenkomst plaats en werd de Tipitaka samengesteld. Eeuwen gingen voorbij en in de richting van de 2e eeuw voor Christus. Asok omarmde het geloof van de Boeddha. Zijn zoon Mahendra werd een boeddhistische monnik en hij was het die de Tipitaka van hier naar Ceylone droeg. Daar werd de Tipitaka opgeschreven in Singalese transcriptie. Hetzelfde werd gesneden in koperen platen en
de platen werden begraven onder een stoepa. Het wachtte daar in de koelte van
de aarde verlaten voor meer dan duizend jaar tot de Europeanen
kwam. Ze haalden de Tipitak terug en onthulden hem aan de wereld in
Romeinse transcriptie. In India wordt Pali tegenwoordig echter in Devnagri-schrift geschreven. En dat suggereert als het ware dat studeren in Pali een continue praktijk is in India en Pali. Het boeddhisme is ons erfgoed door de eeuwen heen. Maar dat is een mythe. Zelfs wij wisten niets over Asoka totdat de Britten hetzelfde voor ons ontdekten

Er moet nog andere belangrijke informatie worden gecommuniceerd Hoewel ik eerder vertelde dat de preken van de Boeddha alleen in de Tipitaka waren vastgelegd, heeft de Tipitaka die we tegenkomen meer sprekers of auteurs dan de Boeddha. Therigatha en Theragatha zijn duidelijke voorbeelden. Therigatha heeft een speciale niche in de Indiase literatuur. is een bloemlezing van gedichten gecomponeerd door nonnen die volgelingen waren van de Boeddha. Denk aan oude Indiase literatuur. Het is ook uitgesproken patriarchaal. Als Kalidasa gedichten en toneelstukken schreef, heeft zijn eventuele dochter of zijn vrouw of zijn schoonzus haar poëzie niet geprobeerd? Maar vrouwen zijn eenvoudigweg uit de menselijke geschiedenis gewist en deze patriarchale geschiedenis is helemaal geen geschiedenis. Net als Therigatha is Theragatha ook een bloemlezing van gedichten. Ze werden gecomponeerd door heiligen van de boeddhistische orde.
--------------------------------------------------------------------------------

Laten we nu naar de Jataka komen, zoals al is waargenomen, de
Jataka is een onderdeel van de Tipitaka en het is een bloemlezing van vertelde verhalen
door de Boeddha zelf. Maar helaas! de zogenaamde originele Jataka even
in Singalese transcriptie is niet gevonden. Wat ze kregen was een notitie over de Jataka-verhalen genaamd de Jatakatthavannana. Het is bewerkt door
Fausboll. Dus ik wil de lezers van Sefira eraan herinneren dat de
Verhalen die hier door Nandita worden verteld, worden opgehaald uit de bovengenoemde notitie op de Jataka De stijl van de Jatakatthavannana is zoals het mij ruw en ruig lijkt. . Maar we zijn gedoemd nooit de smaak van hetzelfde te hebben.
Een ander inzicht in de Jataka-verhalen zou de lezers van Sefirah kunnen helpen Om te vertellen dat ik beter terug kan gaan naar Gaya waar Siddhartha Boeddhaschap of verlichting bereikte Siddhartha de prins van Kapilavatthu had zichzelf bewezen in een toernooi en trouwde toen zijn zoon werd geboren hij noemde de zoon een hindernis of Rahula en onmiddellijk verliet hij heimelijk zijn paleis voor een leven van een kluizenaar, op zoek naar onbepaalde mensen die de mensheid zouden kunnen redden van gekreun. Doet het niet denken aan de demon Gaya die wilde dat alle dingen zowel groots als klein verlost worden van het gekreun van het bestaan? Geen wonder dat Siddhartha na veel verblijf hier en daar de stad Gaya bereikte. In mijn laatste artikel dat ik vandaag heb ingediend, heb ik alleen besproken hoe de tweedeling tussen lichaam en geest door Descartes werd onderzocht. Het opschrift verschijnt nog niet in de Sefira.

Descartes stelde dat geest en materie verschillende substanties zijn, terwijl geest wordt herkend door zijn denkvermogen, materie wordt gekend door zijn uitbreiding. Dus Descartes vroeg zich af hoe het komt dat ze samenwerken.

Bij ons kan er geen geest zijn zonder het lichaam. Dus het bestaan ​​van het lichaam getuigt van het bestaan ​​van de geest. Maar tegelijkertijd wordt het lichaam begrepen door de geest. Zo getuigt het lichaam de geest en de geest getuigt van het lichaam. Maar is hun enige derde ding dat getuigt van geest of lichaam of beide? Geen. Het kan dus zijn dat er geen lichaam of geest is.

Het kan zijn dat Mukta Vasudev zou kunnen stellen dat het wezen van de dichotomie hun realiteit en de realiteit van ons bestaan ​​suggereert. Ze lijkt cartesiaans te zijn in haar bewering dat als je eenmaal twijfelt dat je bestaat. Maar mijn stelling is dat we de functie van een tweedeling zouden kunnen zijn. Als er een dichotomie is, kunnen beide niet waar zijn volgens de logica van Aristoteles. Of dit is waar of dat is waar. Naar onze mening zijn beide waar of is geen van beide waar. Met deze auteur is de werkelijkheid dus niet te beschrijven. Het bedelt beschrijving
-------------
Ik las twee keer de repliek van mijn eerdere aflevering over de Jataka en ontdekte dat we allebei oog in oog staan ​​met de kwestie die de realiteit oproept. We zijn ons allebei bewust van de beperkingen van Descarte's benadering. Wij hebben ook onze verschillen. Maar laten we het punt over het hoofd zien, zodat we ons op de Boeddha concentreren.

We hadden het over het referentiekader met betrekking tot het zelf waarin de Boeddha werd geboren.In tegenstelling tot Descartes scheidden de oude Indianen de geest niet van het lichaam Bij hen is de geest fysiek Een paar dagen geleden waren de wetenschappers van mening dat de zetel van de geest in de hersenen is en dat het de functie zou kunnen zijn van het netwerk van zenuwen waar neuronen knooppunten zijn Welnu, de uitvinder van de guillotine redde de schedels van degenen die stierven terwijl ze onder de guillotine werden geguillotineerd in de hoop dat hij op een dag de zetel van de geest zou kunnen ontdekken. Maar als de zoon het huis verlaat om pas getrouwd te zijn breekt moeders hart. Ze heeft geen pijn in haar hoofd. Als de teddyjongens een indiaan in het centrum van Liverpool bedreigen, trillen zijn knieën. Er gebeurt niets in het hoofd. Misschien is de geest overal in het lichaam en niet op een bepaalde plaats. Hoewel de meeste ziekten tegenwoordig door de artsen worden beschreven als psychosomatisch, weten ze niet hoe ze de geest moeten ordenen met hun naalden en schaar.
-----------
Hoe het ook zij, de oude Indiërs spraken over vier geestesgebieden, intellect, ego en bewustzijn, net zoals degenen onder ons die het Freudiaanse paradigma gebruiken, spreken over een bewuste voorbewuste en onbewuste geest en volgens hen is de geest fysiek in tegenstelling tot bewustzijn. En de Boeddha werd in dit soort denken geboren en hij verwierp terecht het idee van een permanent zelf. Oppervlakkig gezien is dit waar. Het boeddhisme, zo wordt beweerd, verschilt van de traditionele Indiase religie of noem het hindoeïsme om perifrase en dubbelzinnigheid weg te werken. Maar ironisch genoeg zijn de Jataka-verhalen die door Mitu en Mousumi werden bestudeerd, slechts de verhalen die de Boeddha vertelde op basis van zijn ervaringen bij eerdere geboorten. Als de Boeddha niet in een permanent zelf geloofde, hoe kon hij ons dan de verhalen vertellen van eerdere geboorten.

Wacht hier een beetje. Er wordt algemeen aangenomen dat, hoewel het hindoeïsme gelooft in een ziel of een permanent zelf dat door ontelbare geboorten en sterfgevallen kan reizen, het boeddhisme zijn geloof niet vastzet op een permanent zelf of een permanente ziel. Een van de onderscheidende kenmerken van het boeddhisme is zijn middenweg. niet betekent dat je in het midden van een weg in Calcutta loopt, zodat je gemakkelijk over het middenpad kunt worden gereden.

Wat is niet logocentrisch? Welnu, we hebben onze lezers al kennis laten maken met Ananda. Ananda had een vriend genaamd Bachhagotra. Bachhagotra was een intellectueel die duizend-en-één vragen had. Ananda vertelde hem dat de heer Boeddha in staat was om aan elke vraag te voldoen. Dus Bachhagotra ontmoette de Boeddha Bachhagotra ------ Mijnheer, bestaat er iets dat ziel wordt genoemd? Boeddha ----- Ik weet niet of er een ziel is. Bachhagotra -----Is er dan geen ziel?
Boeddha ------ Ik heb niet gezegd dat er geen ziel is. Oppervlakkig gezien antwoordde de Boeddha eenvoudigweg niet. Bachhagotra. Of hij wist het antwoord niet op de vragen die Bachhagotra opriep. Later vertelde hij Ananda dat als hij Bachhagotra had verteld dat de ziel permanent is, Bachhagotra zou geloven dat de ziel permanent is. Aan de andere kant, als hij had verteld dat er geen ziel is, dan zou Bachha geloven dat er geen ziel is. Zo bleef de Boeddha bij het middenpad en vermeed logocentrisme.
---------------
Op het eerste gezicht, terwijl het hindoeïsme zijn geloof op een permanent zelf of een permanente ziel vestigt, beweert het boeddhisme dat niets permanent is. De zogenaamde ziel of het zelf is een agglomeratie van de vijf Skandha's in (1) vorm (2) gevoel (3) cognitie (4) vorming (5) bewustzijn.
De vijf skandha's of hopen die men aantreft in een levend lichaam van de mens is (1) het lichaam dat de vorm skandha is. (2) Zodra het lichaam of de vorm er is, is hun gevoel skandha. (3) Het voelen van skandha brengt iemand ertoe te denken welk gevoel een vreugde is en welk gevoel een pijn is. Zo geeft het denken aanleiding tot kennis, de derde skandha. (4) Het kennen van wel en wee zet iemand ertoe aan om geluk te zoeken. Dit is de vierde skandha die bekend staat als vorming. (5) Handelen vereist een zekere mate van wijsheid of bewustzijn, wat een soort kleine intelligentie is. Het is de vijfde skandha . Volgens de Boeddha is elk van de bestanddelen van het zelf vergankelijk en daarom kan er geen permanent ding zijn dat het zelf of de ziel wordt genoemd.

Op het eerste gezicht, hoewel het hindoeïsme gelooft in een ziel die van het ene lichaam naar het andere migreert, is het ook permanent alleen in relatie tot het niveau van de alledaagse wereld waar we bezig zijn met krijgen en uitgeven. Maar op een ander vlak zijn de zogenaamde permanente zielen als bellen in de lucht. Want ik heb al verwezen naar de causale zee waar vanuit de ziel als oliefilm op olie opspringt en waarin de zielen worden opgelost. In feite bestaat er vanuit een bepaald gebied niets anders dan de causale zee. Dus vanuit het standpunt van het hindoeïsme zijn de zielen permanent gezien vanaf het ene niveau en vergankelijk gezien vanaf een ander niveau.

Er zijn veel andere opvallende kenmerken waarvan ze zeggen dat ze het hindoeïsme van het boeddhisme onderscheiden. Maar het is alleen waar aan de oppervlakte en we kunnen ze ter sprake brengen als de gelegenheid zich voordoet.

Laten we de vraag stellen: als de Heer Boeddha niet had geloofd in de duurzaamheid van de ziel of het zelf, hoe komt het dan dat de Boeddha in de Jataka-verhalen over zijn ervaringen van zijn eerdere levens spreekt.
Welnu, de Boeddha zegt dat het zelf of de ziel niet bestaat na de dood. Maar het verlangen of de tanha – Sanskriet trishna dat het zelf gekoesterde blijft, zelfs nadat iemand sterft. Het zoekt bevrediging.
En daartoe gaat het een bepaalde baarmoeder binnen en ondergaat het een nieuw leven op aarde of op een ander gebied in het multiversum.

Je kunt je afvragen of er een echt onderscheid is tussen de traditionele filosofie van het hindoeïsme en de filosofie van de Boeddha met betrekking tot de notie van de ziel of het zelf. Stel dat er een mooie jongen of een knap meisje aan het dansen is op de binnenplaats van ginds. In plaats van 'wat een knappe meid' uit te roepen, zou je kunnen uitroepen 'wat een schoonheid of knapheid'. Is er een echt verschil tussen deze twee uitdrukkingen? Volgens de hindoeïstische traditie springt de ziel op uit de causale zee, gedreven door verlangen. Geprikkeld door verlangen gaat het onder ontelbare geboorten en sterfgevallen. Als in dat geval het woord ziel of atman werd vervangen door tanha of verlangen, maakt het niet uit. De geest kan niet bestaan ​​zonder een lichaam. De geest baart het lichaam. Lichaam is de manifestatie van de geest. De essentie van de geest is verlangen. Als het verlangen blijft hangen na de ondergang van het fysieke lichaam, moet het zelf een ander lichaam zijn - noem het het astrale zelf of de ziel of atman, welke naam je ook kiest.

In mijn laatste aflevering merkte ik op dat de geest voorafgaand aan het lichaam was, zowel volgens de noties van Boeddha als volgens de traditionele Indiase notie. huiveren we ervan? Zelfs de man of de vrouw van een persoon die dood is, is bang om het dode lichaam van zijn of haar ooit aan te raken, betere helft. Zullen we het dode lichaam niet in het graf leggen of het anders vernietigen? Als het lichaam de bron van het leven was, waarom zou je het dan vernietigen? De waarheid lijkt anders te zijn. Leven of prana daagt eerder en levend lichaam volgt zijn voorbeeld. Welnu, het leven impliceert eros en thanatos. Eros betekent levensvreugde en thanatos betekent verlangen naar de dood. Deze eros en thanatos zouden er niet zijn als er geen geest was. Dus de geest verschijnt voor het leven prana. Maar als de geest niet de intelligentie zou hebben om de dichotomie van leven en dood waar te nemen, zou er geen geest zijn. Dus intelligentie verschijnt voor de geest. Maar hoe zou de intelligentie er kunnen zijn als er geen ego was om ons te vertellen dat je zo moet overleven. Dus ego – het onzichtbare of het onwaarneembare tenzij in een levend lichaam de oorsprong van het lichaam is. Noem het niet fantastisch Als je je vertrouwen op de oerknal als een verstandige hypothese stelt, zul je ons vertellen dat er in het begin een punt was. Een punt heeft geen lengte of breedte en toch bestaat het. En de stip explodeerde in een uitdijende ballon, het multiversum waar we leven. Hier moet in gedachten worden gehouden dat als het universum of het multiversum in het begin slechts een stip was, de dichtheid ervan oneindig en ondenkbaar was. Wetenschap drukt zich ook uit in metaforen. Als je mij vraagt ​​waar de stip of het ego wel vandaan is gekomen, blijf ik voorlopig stil. Ik ben niet de alwetende of de verlichte. Ik probeer eenvoudig de bredere denkwijze of de taal uit te leggen waaruit de Jataka-verhalen voortkwamen. In mijn eerdere aflevering probeerde ik erop te wijzen dat er geen kwalitatief verschil is tussen het begrip ziel en wat de boeddhisten tanha noemen die van het ene lichaam naar het andere transmigreert . Een persoon leeft in deze wereld en wordt geboren in een samenleving. Hij moet hier vechten om te overleven. En daar achtervolgt het vermogen van deze man en het talent van die man hem. De mens kan de taart niet opeten en ook hebben. Dit is een vreemde wereld. Denk aan mevrouw Indira Gandhi op haar hoogtepunt. Ze werd misschien door de hele natie aanbeden en elk moment stond ze onder publieke controle. Misschien was ze haar drukke leven zat en verlangde ze naar het vredige leven van een gewone klerk. In dat leven zou ze kunnen genieten van een film of een gezinsleven zonder publieke aandacht. Zo'n tanha zou haar naar een nieuwe geboorte lokken waar ze misschien ver verwijderd zou zijn van de onedele politieke strijd.

Ik ben weer bij de typemachine. In mijn laatste aflevering, die ik vandaag in de ochtend schreef, vertelde ik je dat hoewel de Boeddha niet geloofde in de duurzaamheid van de ziel, hij zijn geloof op de odysseus van tanha had gevestigd. Zoals ik heb geprobeerd uit te leggen hoe de geest eruit moet zien voordat het lichaam verschijnt, als je dat als vanzelfsprekend beschouwt om het huidige discours te volgen, dan zul je toegeven dat tanha in het menselijk lichaam kan incarneren. En dat geeft de Jataka-verhalen levensvatbaarheid.

Nu is de Boeddha van Kapilavatthu de verteller van de verhalen van de Jataka. Hij beweert dat de verhalen teruggrijpen op zijn vroegere leven. Hieruit volgt logischerwijs dat de Boeddha van Kapilavatthu talloze geboorten en sterfgevallen had ondergaan voordat hij de Boeddha of de verlichte werd. Dit is belangrijk om de Jataka-verhalen te begrijpen. Maar voordat ik verder inga op het bovengenoemde belangrijke motief, wil ik u vertellen hoe Boeddha zijn eerdere geboorte leerde kennen. Misschien heb ik u eerder verteld dat Siddhartha zijn huis verliet toen zijn kind Rahula werd geboren. Hij werd een zwervende monnik. Hij ontmoette veel mensen die beweerden de absolute waarheid te hebben bereikt over het bestaan. Hij volgde hun voorschriften op. Maar ze konden hem niet baten. In feite moet iedereen zijn weg naar de waarheid maken. Zodra hij de waarheid bereikt, verdwijnt de door hem aangelegde weg. Wanneer een andere man een reis naar waarheid en vrijheid waagt, kan hij de voetstappen van zijn voorloper niet volgen. Hij moet een nieuwe weg bouwen om verlossing te bereiken. Dus omdat hij geen goede leermeester heeft gevonden die dat zou kunnen...
leidde hem door de omringende duisternis naar het eeuwige licht. Siddhartha kwam naar Gaya. Ik heb je al verteld over de grote demon Gaya. Zijn lichaam heeft de regio Gaya geheiligd. Alleen daar aan de oevers van Niranjana zat Siddhartha onder een boom en barstte in een monoloog uit... Laat mijn lichaam hier spierloos zijn. Laat mijn huid en botten en vlees tot totale vernietiging gaan. Tenzij ik de verlichting bereik. Ik zal niet wijken van hier. En toen begon een epische strijd tussen Mara en Siddhartha. Mara staat voor de gehechtheid aan het wereldse leven. Siddhartha overwon Mara the
manier waarop Jezus Satan overwon. Toen de strijd verloren en gewonnen was, drong de verlichting tot Siddhartha en Siddhartha werd de ware Boeddha, de Boeddha van Kapilavatthu.
--

Let wel, de Boeddha kon in het uur van verlichting ontelbare levens zien die hij had ondergaan tot hij Boeddha werd of de ene verlichte Hij zag ze als het ware in een flits. Zeg niet dat het onmogelijk is. Je kunt een heel levensverhaal zien van een jongen die uitgroeit tot een man en sterft in een droom die hier op aarde misschien maar 15 minuten heeft geduurd. Dus de Boeddha heeft misschien ontelbare van zijn leven in al zijn details gezien binnen een tijdsbestek van twee en een half uur. En Boeddha herinnert zich slechts 547 geboorten van hem in de Jataka-verhalen.
Men moet echter niet vergeten dat al deze verhalen alleen behoren tot Boeddha's reis door geboorten en dood toen de Boeddha een Bodhisattva was. Geloof het of niet volgens het traditionele hindoeïstische en boeddhistische geloof moet een ziel of tanha 86 lakhs aan geboorten en sterfgevallen ondergaan voordat het een menselijke geboorte neemt. En na ontelbare menselijke geboorten wordt men gekwalificeerd als Bodhisatta. Nu rijst de vraag wat Bodhisattva is? Wie is Bodhisattva?
----------------
--

----
Het concept van Bodhisattva is erg belangrijk in de context van de Jataka Tales. Letterlijk betekent bodhi verlichting en sattva betekent 'zijn'. Bodhisattva betekent een verlicht wezen. In vroeger boeddhisme was bodhisattva een benaming van Siddhartha de prins van Kapilavatthu zolang hij een zoeker was. Zodra hij zijn verlichting bereikte, was hij een Boeddha. Met andere woorden Boeddha's verdienen de aanduiding van Bodhisattva voordat ze Boeddhaschap of volledige verlichting bereikten. was een schisma in de boeddhistische kerk en de volgelingen van de Boeddha waren ofwel Mahayanis of Hinaayanis. De volgelingen van Mahayana of het Grote Voertuig kondigden aan dat alleen die zoekers die hard werken voor de verlossing van alle grote en kleine dingen in de wereld en die daartoe geloften afleggen, Bodhisattva's zijn. Ze zijn alleen bestemd om boeddha's te zijn in de komende tijd. Aan de andere kant bereiken degenen die werken voor hun persoonlijke bevrijding ook boeddhaschap. Maar ze staan ​​bekend als pratyek-boeddha. In de context van ons zijn boeddha's nobeler dan pratyek-boeddha's. Maar als iemand de verlichting bereikt, heeft hij dan geen goede wil voor elk atoom in dit bestaan? Laten we ons daar niet bij aansluiten. Dus de Jataka moet worden gelezen als de bladeren uit de levensverhalen van de Bodhisattva die voorbestemd was om Siddhartha Boeddha te zijn. Hier wil ik er nederig op wijzen dat de demon Gaya ook was toegewijd aan het bereiken van de redding van elk levend wezen en elk deeltje op aarde. Geen wonder dus dat de Siddhartha Bodhisattva wiens gelofte ook de verlossing van het hele bestaan ​​als zodanig bereikte, bij zijn verlichting zou komen op de heilige plaats waar het grote demonenlichaam rust, dat is Gaya in Bihar. Men zou dus veilig kunnen stellen dat het levensverhaal van Siddhartha Boeddha in overeenstemming is met de traditionele religies of het zogenaamde hindoegeloof. En zal het te vergezocht zijn om te concluderen dat onze heer Siddhartha Boeddha slechts een incarnatie was van de grote demon Gaya.

Zelfs als we geen acht slaan op de theoretische geschillen die tussen de Mahayana's en de Hinaaya's opdoken en de teksten van de Jataka Tales nauwkeurig lezen, ontdekken we dat de Siddhartha Boeddha in al zijn eerdere geboorten was toegewijd aan het welzijn van zijn medemensen en van alles op aarde. En ongetwijfeld was hij een bodhiusattva in de letterlijke zin van het woord ---- niet in de mahayana-betekenis.
Zoals ik je al heb verteld volgens de boeddhistische traditie waren er vele Boeddha's vóór de komst van Siddhartha Boeddha. Volgens Hinayana-teksten waren zes Boeddha's voorafgaand aan Siddhartha Boeddha Vipasyin Sikhin Viswabhu Krakuchhanda Kanakamuni en kasyapa. Eerder dan hen was er Dipankar Boeddha. Zoals de Nidana katha of de introductie van de Jatakatthavannana of de Jataka-verhalen onze Siddhartha observeert
Boeddha werd geboren uit rijke ouders en zijn naam was Sumedha in de tijd dat Dipankar Boeddha in de wereld schitterde in de gloed van een verlicht zelf.
.--

Welnu, toen Dipankar Boeddha op aarde was, werd de Siddhartha Boeddha geboren uit zeer rijke ouders en zijn naam was Sumedha Sumedha verloor zijn ouders vroeg in zijn leven en erfde onnoemelijke rijkdom. Hij deed niet mee aan een zogenaamde economische activiteit. Hij voelde de zinloosheid van het verdienen van geld en het vergaren van rijkdom. Dus wat hij deed was zijn geërfde rijkdom weggeven aan de armen. Arme mensen kwamen van heinde en verre naar hem toe en Sumedha vermaakte hen met groot enthousiasme. Desondanks nam zijn schatkist niet af. Moe van het op een dag weggeven, deed hij afstand van de wereld voor een leven in de bossen. Op een dag ontdekte hij tot zijn grote verbazing dat er mensen waren op de verlaten plek waar hij een boetedoend leven leidde. Hij vroeg de mensen waarom ze naar zijn huis kwamen. Als antwoord zeiden ze dat Dipankar die kant op kwam. De plaats waar Sumedha zijn meditatie beoefende, was een stuk moerassig land. De mannen verzochten Sumedha om zijn esoterische krachten te gebruiken, zodat het moeras de reis van Dipankar Boeddha en zijn volgelingen niet zou belemmeren. Sumedha stemde in met het voorstel. Maar toen hij Dipankar Boeddha zag naderen, ging hij zelf op het moeras liggen in plaats van het land te ontwikkelen. En Dipankar Boeddha aarzelde niet. Hij en zijn 60000 volgelingen liepen over het lichaam van Sumedha en staken het moeras over. Sumedha was zo gecharmeerd van de persoon van Dipankar Boeddha dat hij
dacht ook dat hij ook zou streven naar het bereiken van boeddhaschap. Dipankar was al mijlen verwijderd van Sumedha. Maar hij wist wat er in de geest van Sumedha gebeurde en hij zei --Ja, Sumedha zal in de komende tijden een Boeddha zijn. En de aarde danste en de natuur lachte vrolijk. Let wel, toen Sumedha dacht dat hij zou streven naar Boeddha=schap, was hij al een zeer groot persoon die gemakkelijk al zijn rijkdom en erfenis kon weggeven en die de druk kon weerstaan ​​van een Boeddha en zijn 60000 volgelingen die hem vertrapten. Ondanks dat moest hij talloze geboorten en sterfgevallen doormaken. Ondertussen verschenen en verdwenen vele andere Boeddha's. De Jataka-verhalen herinneren slechts 547 geboorten en sterfgevallen van Sumedha die uiteindelijk onze geliefde Siddhartha Boeddha werd. Mitu alias Nandita, een maatschappelijk werker met een grote reputatie, zal ons een grote dienst bewijzen als ze de Jataka-verhalen zou kunnen lezen vanuit het standpunt van maatschappelijk werk. Bij elke geboorte van zijn Boeddha in zijn Bodhisattva-stadium was een leider en zijn enige doel was de kreunende mensheid op te tillen uit het moeras van pijn en verdriet. Praktisch zulke verhalen als de Jataka-verhalen die ons uit de oudheid zijn overgeleverd zouden kunnen zijn keer op keer bezocht voor frisse ideeën op elk gebied. En Prof Mausumi Ghose verblijft in het rijk van de Jataka-verhalen op zoek naar economische gedachten. Nandita's vertelling van de Jataka-verhalen dient Mousumi grotendeels als materiaal. Naast dat Nanditas standpunt haar ook prikkelt en verrijkt. Mukta's zoekende vragen zetten ons ook aan het denken. Ik heb zelf geprobeerd een inleiding te geven op de Jataka-verhalen vanuit het standpunt van het boeddhistische geloof, zodat de lezers de context van de Jataka-verhalen kunnen begrijpen vanuit het boeddhistische standpunt. Het lijkt er dus niet op dat de samenwerking al aan het werk is in Sefirah en dat het in de komende tijd misschien grote vruchten kan afwerpen.

Hier moet worden opgemerkt dat de Jataka-verhalen in de wereldcultuur van vandaag in de marge staan, hoewel ze met de volgelingen van de Boeddha in het midden staan ​​en wat de moderniteit ook predikt in de marge. Mitu en Mousumi wagen zich in de rijken van de marge in zoeken naar nieuwe ideeën als die er zijn.

In mijn inleiding tot Jataka-verhalen vertelde ik dat de Siddhartha Boeddha niet dacht dat hij een nieuwe religie voorstelde die anders was dan de traditionele religie of het hindoeïsme.Tijdens onze discussie heb ik geprobeerd erop te wijzen dat de verlichting van Siddhartha Boeddha in Gaya een direct verband lijkt te hebben met het traditionele geloof met betrekking tot de heiligheid van de plaats. Ik heb ook geprobeerd aan te tonen dat er geen kwalitatief verschil is tussen het begrip ziel in het hindoeïsme en tanha in het boeddhisme. Laat me je verder vertellen volgens de ontvangen mening dat de Siddhartha Boeddha niet in het kastenstelsel geloofde. Maar dit is niet waar. Hij geloofde dat de ksatrya's de edelste waren van alle kasten. Door de door Mahavira in eerste instantie in de schoot van een brahmaanse vrouw. Maar aangezien ksatryas de hogere kaste leek te zijn, werd Mahavira's foetus overgebracht naar de baarmoeder van een ksatrya-vrouw. Verder gelooft het boeddhisme blijkbaar niet in een oppergod. Dat geldt ook voor het hindoeïsme in de kern. Oppervlakkig gesproken spreken we van het Brahman. Maar de Nasadya Sukta van de Veda's zegt: Is Brahman bewust of onbewust, wie weet? Weet Brahman zelf of het bewust of onbewust is? Om Mukta Vasudev te citeren: de realiteit smeekt om beschrijving. Dus we kunnen het niet bereiken via gevolgtrekking. En als ik zeg terwijl ik commentaar geef op een gedicht gepubliceerd in Sefirah ---- Ik weet daarom dat ik besta Mukta's klaar antwoord is -------Je weet het niet en daarom besta je. Ofwel zijn we allebei waar of geen van ons is waar De werkelijkheid is iets absurds, is het niet? Mukta houdt ons altijd weg van logocentrisme met behulp van haar ongeëvenaarde humor. En noch het hindoeïsme noch het boeddhistische geloof is in de kern het logo centraal.

Nu heb ik geprobeerd aan te tonen dat er geen groot verschil is tussen het hindoeïsme en het boeddhistische geloof. Maar ik heb al verwezen naar de zendingsactiviteiten van Mahendras. Hij ging naar Ceylone tijdens het bewind van Asoka. Tijdens Asoka en Kanishka werd het boeddhistische geloof geïnstitutionaliseerd en verspreidde het zich buiten de grenzen van India. Birma enzovoort. Geen wonder dat de buitenlanders de organische band tussen hindoeïsme en boeddhisme niet konden waarderen. En het boeddhisme werd inderdaad een aparte religie.


Begin

De Pali Sutta's vinden hun oorsprong in het hertenpark in Sarnath, niet ver van Benares (het huidige Vārānasi), waar de Boeddha voor het eerst aan anderen leerde wat hij zelf al had gerealiseerd door de juiste aandacht en juiste inspanning. De vijf monniken die die eerste toespraak hoorden, hadden goed moeten opletten om begrip te laten ontstaan. Dus, toen ze daardoor werden gebracht om voor zichzelf te zien wat de Boeddha al had gezien - "wat van aard is om op te staan, alles wat van aard is om op te houden" - zouden ze de woorden die hen zo hadden beroerd niet vergeten. Nu ik - eindelijk! - die afkeer heb overwonnen om te zien (zoals het werkelijk is, in plaats van - ten onrechte - als iets anders), daar om gezien te worden, zouden ze natuurlijk genieten van die woorden die hen hadden geleid tot deze bevrijding van de innerlijke spanning van die afkeer en, daarin verheugend, [8] zouden ze ze zich goed herinneren. [9] Ze zouden voor hun eigen plezier kunnen herinneren aan wat ze hadden gehoord, ze zouden het voor hun wederzijds plezier aan elkaar kunnen herhalen [10] - zoals we ons vaak herinneren en vertellen over iets dat ons vreugde heeft gebracht - maar ze wilden niet toch doen om te onderwijzen, want er was tot nu toe maar één leraar: de Boeddha. Alles wat werd onderwezen was wat hij onderwees en daarom was er tot nu toe geen verschil in de uitdrukking van die Leer.

Er kwam een ​​tijd - waarschijnlijk een paar weken later - dat maar liefst zestig, onderwezen, tot volledige realisatie waren gekomen en nu het heilige leven leidden (brahmacariya) vervuld als monniken in de Boeddha's Orde. Het was in die tijd dat de Boeddha zijn vaak geciteerde instructies sprak:

“Monniken, ik ben bevrijd van alle boeien, zowel hemels als menselijk. Monniken, ook jullie zijn bevrijd van zowel hemelse als menselijke ketenen. Dwaal rond, monniken, voor het welzijn, het geluk van de velen, uit mededogen voor de wereld, voor het welzijn, het welzijn, het geluk van royalty's en mannen. Laat er niet twee langs één kant gaan. Leer de Leer, monniken, dat zowel in woord als in geest gezond is in het begin, gezond in het midden, gezond in het slot. Verkondig een heilig leven dat volkomen perfect en puur is. Er zijn wezens met weinig stof in hun ogen die, als ze de Leer niet horen, verloren zullen gaan. Maar sommigen zullen het begrijpen…” [11]

Zo verspreidden de monniken zich om te onderwijzen volgens hun individuele capaciteiten en neigingen. [12] In het begin hebben ze misschien grotendeels herhaald wat ze zich herinnerden. Ze zouden zeker verschillen in wat ze zich herinnerden. Ze zouden zeker verschillen in wat ze wilden herhalen. Hier zou een verhandeling slechts in samenvatting worden herhaald, daar zou het elders volledig worden gegeven en zou het worden uitgebreid en toegelicht. Naarmate de monniken meer communicatieve vaardigheden kregen en leerden te herkennen welke facetten van de Leer het beste bij verschillende auditors pasten, zouden ze – althans sommigen van hen – de herinnerde woorden van de Boeddha hebben aangevuld of vervangen met hun eigen beschrijvingen van ‘de manier waarop dingen zijn”, en veel toespraken van discipelen zijn voor ons bewaard gebleven. Het inzicht zou hetzelfde zijn, maar de beschrijvingen zouden verschillen, afhankelijk van zowel de gelegenheid als de individuen. [13] En zo, terwijl de Leer zich verspreidde, zou er onvermijdelijk een groeiende diversiteit zijn geweest in wat werd onderwezen en herinnerd.

Het kon niet lang duren voordat er monniken in de Orde kwamen die, hoewel ernstig, de Leer nog niet met eigen ogen hadden gezien. Dezen zouden niet dezelfde vreugde hebben geschept in de verhandelingen als degenen wiens inzicht de Leer grondig was doorgedrongen. Evenmin zouden ze dezelfde capaciteiten hebben gehad om ze te onthouden, om de essentie te kennen en om te vermijden mis- ze onthouden. En zo ontstond de behoefte om niet alleen te luisteren, maar ook om aan het leren. Want tenzij de gesprekken uit het hoofd werden geleerd - in die dagen was er papier noch inkt - zouden die nieuwe monniken onderling niets dan misvattingen hebben uitgewisseld en, in eenzaamheid, in verwarring vergaan. Zo vinden we in de sutta's tientallen passages waarin de noodzaak van leren, herhalen en onthouden wordt benadrukt en lof wordt gegeven aan degenen die dit geleerd hebben, meestal met de waarschuwing dat alleen leren, zonder toepassing, ontoereikend is. [14]

Er waren sommigen die uitblonken in lesgeven, die er bijzonder toe geneigd waren dat te doen, en die uiterlijke eigenschappen bezaten die volgelingen aantrokken. Zo ontstonden er grote groepen monniken die elk van de anderen werden gescheiden, zowel door geografie als door levensstijl. Sommigen waren bosbewoners, anderen woonden in de buurt van een stad, sommigen waren sedentair, anderen zwierven rond, enzovoort, volgens de voorkeuren van elke leraar. Veel monniken sloten zich natuurlijk niet aan bij gezelschappen: na het voltooien van de training gingen ze op pad en brachten de rest van hun leven in eenzaamheid of met een paar gelijkgestemde metgezellen door. Deze monniken vervulden zeker de leer van de Boeddha, maar ze zouden geen rol hebben gespeeld bij het verzamelen en bewaren van de uiterlijke uitdrukking van die leer, enz., en worden in dit verslag niet verder besproken.

Elk gezelschap zou zijn eigen verzameling uit het hoofd geleerde verhandelingen hebben ontwikkeld, met zijn eigen raamwerk van samenvattingen en uitbreidingen, en elke groep leringen zou zijn eigen vaste frases, conventies en uiteenzettingsmethoden hebben. Bepaalde aspecten van deze variantie en diversiteit zouden bij de nog niet verlichte mensen een bron van verwarring en meningsverschillen zijn geweest. Sommige van deze verschillen zijn inderdaad geregistreerd. Zie bijvoorbeeld de Bahuvedanīya Sutta, MN 59/MI 396–400 = SN 36:19/IV 223–28, waarin de Boeddha een leerstellig geschil beslecht door uit te leggen hoe de verschillende leringen die hij heeft uiteengezet over gevoelens zijn , hoewel verschillend, niet tegenstrijdig.

De leer was in die tijd gevestigd en men herinnerde zich goed dat ze zich had verspreid. Maar het was nog ongecoördineerd, niet gestandaardiseerd, het was nog niet bijeengebracht.

De eerbiedwaardige Ānanda

Binnen het eerste jaar na de verlichting van de Boeddha trad die persoon toe tot de Orde die, afgezien van de Boeddha zelf, het best toegerust was om de ontwikkeling van de Sutta's als een georganiseerd geheel van leringen te beïnvloeden, en aan wie we daarom een ​​enorme schuld verschuldigd zijn. Zonder Eerwaarde Ānanda is het mogelijk dat we de Sutta's vandaag helemaal niet zouden hebben.

Eerbiedwaardige Ānanda, neef van de Boeddha, verliet het lekenleven niet lang nadat de Boeddha zijn verwanten, de Sakyanen, had bezocht in Kapilavatthu, waar beiden waren opgegroeid en vanaf het moment dat hij uitging, lijkt het erop dat de Eerwaarde Ānanda het grootste deel van zijn tijd in de buurt van de Boeddha. Inderdaad, gedurende de laatste vijfentwintig jaar van de bediening van de Boeddha diende de Eerwaarde Ānanda als de toegewijde persoonlijke dienaar van de Boeddha, hem "als een schaduw" volgend - Th 1041-1043. Hij deed veel diensten voor de Boeddha, en hij deed er ook een voor ons: hij luisterde.

In die tijd deden veel mensen een beroep op de Boeddha: monniken en nonnen, lekenvolgelingen, koningen en ministers, zelfs aanhangers van andere leraren. Sommigen vroegen om begeleiding of uitleg, sommigen voerden een gesprek of stelden hem voorbereide vragen om te horen wat de Boeddha zou kunnen zeggen, en sommigen daagden hem zelfs uit en debatteerden met hem. Aan iedereen leerde de Boeddha over lijden en over de manier om een ​​einde te maken aan lijden. Sommige van deze mensen werden op dat moment verlicht [15] terwijl ze naar de Boeddha luisterden: MN 140 (III 247), enz. Anderen zouden in gedachten houden wat er was gezegd en, erover nadenken en het toepassen, zouden verlichting bereiken op een later tijdstip: AN 8:30 (IV 228-35), enz. Weer anderen slaagden nooit in deze mate, maar verbeterden zichzelf en kregen een stralende wedergeboorte: SN 40:10 (IV 269-80), enz. En sommigen, gingen natuurlijk weg zonder enig voordeel te hebben gehad van hun ontmoeting: MN 18 (I 109), enz.

Tot al deze mensen sprak de Boeddha alleen over lijden en het pad dat naar het einde van het lijden leidt, maar hij deed dat op veel verschillende manieren, waarbij hij zichzelf uitlegde met behulp van verschillende benaderingen. We moeten allemaal beginnen waar we zijn, maar we zijn niet allemaal op dezelfde plaats, geestelijk, wanneer we beginnen. Verschillende mensen zullen reageren op verschillende vormen van expressie. Het is belangrijk om bij het lezen van deze Sutta's te onthouden dat ze niet in een vacuüm werden uitgesproken: er zat een echte persoon, of mensen, voor de Boeddha, en wat de Boeddha zei, werd gesproken met het doel een bepaald conflict op te lossen. meestal intern. Als we dit punt vergeten, stellen we onszelf bloot aan het gevaar dat we de Leer in mechanistische termen verkeerd opvatten als een onpersoonlijke verklaring in plaats van als een goed advies over hoe te leven en hoe we een kijk op de dingen kunnen ontwikkelen die vrij is van gehechtheid en ongeluk .

Dus de Boeddha legde op veel verschillende manieren uit over onwetendheid, verwaandheid en lijden en Ānanda was erbij. En hij luisterde niet alleen, hij herinnerde zich ook. Dus deed hij twee diensten voor ons.

Onder de monniken ontstond de gewoonte om elkaar hun favoriete verhandelingen te leren door middel van de technieken van sequentiële en gelijktijdige recitatie (praktijken die vandaag nog steeds worden gevonden). Eerbiedwaardige Ānanda had een bijzondere belangstelling voor gesprekken die het waard zijn om bewaard te blijven, en met zijn snelle verstand [16] leerde hij veel toespraken van zijn medemonniken, evenals die van de Boeddha, waardoor zijn waarde als bewaarplaats van de leer toenam. [17] Aangezien hij verder bekend stond als een monnik die veel had gehoord, veel had geleerd en benaderbaar was, bereid om te helpen wanneer hij maar kon, lijdt het geen twijfel dat hij vaak door anderen werd gevraagd om hun verhandelingen of gewoon om ze te reciteren zodat ze zouden worden gehoord. Dus leerde hij anderen - b.v. SN 22:90 (III 133-4) AN 9:42 (IV 449) – en hielp de Leer te verspreiden onder zowel zijn tijdgenoten als degenen die daarna volgden. Dit is een derde dienst waardoor we dank verschuldigd zijn aan de Eerwaarde Ānanda.

De vraag moest rijzen: in welke vorm moeten deze verhandelingen worden onderwezen? Het was duidelijk dat ze niet elk gesproken woord konden opnemen [18] - althans niet in het geval van elke afzonderlijke Sutta - anders zou het leren zo omslachtig worden dat het zichzelf teniet zou doen. Hoewel mindfulness centraal staat in de beoefening van de leer van de Boeddha (SN 46:53 (V 115)), waren monniken niet allemaal even begaafd in het vermogen om te onthouden: de verhandelingen moesten in een vorm worden gebracht die bevorderlijk was voor een nauwkeurige herinnering, terwijl ze tegelijkertijd hun essentie als leringen behouden.

De oplossing die werd gekozen [19] was het verwijderen van overbodige zaken, het samenvatten van wat er was gezegd, het uitkristalliseren van die aspecten van de Leer die herhaaldelijk worden gevonden - de vier edele waarheden, het achtvoudige pad, de methode van juist gedrag, beperking van de vermogens, mindfulness, de verschillende niveaus van meditatie, de vijf aggregaten, afhankelijke oorsprong, enzovoort - in de meest beknopte beschrijvingen die mogelijk zijn, om dit geheel in een vast patroon te gieten dat bevorderlijk is voor memorisatie, en om zoveel mogelijk herhaling en herhaling mogelijk te maken. Een typische Sutta zal dus beginnen met te vertellen waar het gesprek plaatsvond, het zal de betrokken persoon of personen introduceren en ons voorzien van alle andere informatie die nodig is, dan zal het thema beknopt worden vermeld, elk aspect van het thema zal dan naar voren worden gebracht in zijn beurt, herhaald, ontwikkeld (met een overvloedig gebruik van synoniemen), uitgebreid, samengevat en herhaald. Vergelijkingen kunnen worden geïntroduceerd, in welk geval door middel van parallelle constructie met het onderwerp hun relevantie onmiskenbaar zal zijn. Elke mogelijke permutatie zal achtereenvolgens worden behandeld, de thematische openingsverklaring zal worden herhaald en de Sutta zal dan eindigen met opmerkingen die gewoonlijk goedkeuren en plezier opleveren. Het doel is duidelijk: er absoluut zeker van zijn dat de zaak in kwestie zo duidelijk wordt gesteld dat een intelligent persoon, ruimdenkend, bereid om te luisteren, niet gebogen over zijn eigen opvattingen, onmogelijk verkeerd zou kunnen begrijpen. [20] Dus het ontstaan ​​van materiaal en technieken, en ook hun verspreiding, zoals ze in gebruik kwamen onder de verschillende groepen monniken die bloeiden, vond plaats tijdens (en niet alleen na) de bediening van de Boeddha - hoewel, zoals we zullen zien , hun invloed was beperkt: er waren van die bedrijven die hun eigen vormen aanhielden.

Sommigen vinden de Sutta's, met al hun herhalingen, tergend saai. „Dit”, zo suggereren ze, „zou nauwelijks de boodschap kunnen zijn van een Volledig Verlichte.” Ze veronderstellen dat, omdat ze zelf niet geboeid zijn, de boodschap daarom niet die van een Boeddha kan zijn. Ze bekritiseren niet alleen de methode, maar ook de boodschap, want als de boodschap - verzaking - verrukkelijk voor hen zou zijn, zou herhaling ervan nauwelijks verwerpelijk zijn. Maar wanneer het idee van niet-gehechtheid wordt gewaardeerd en goedgekeurd, dan zullen zowel in hun boodschap als in hun methode de Sutta's zowel gedenkwaardig als gedenkwaardig blijken te zijn. [21]


Hoofdstuk 17: Religie en filosofie

De relatie tussen religie en filosofie is een intieme relatie geweest en daarom moeten hun groei en ontwikkeling op een onderling gerelateerde manier worden bestudeerd.

Religie is de wetenschap van de ziel. Moraal en ethiek zijn gebaseerd op religie. Religie speelde vanaf de vroegste tijden een belangrijke rol in het leven van de Indianen. Het nam talrijke vormen aan in relatie tot verschillende groepen mensen die ermee verbonden waren. Religieuze ideeën, gedachten en praktijken verschilden tussen deze groepen en in de loop van de tijd vonden er transformaties en ontwikkelingen plaats in de verschillende religieuze vormen. Religie in India was nooit statisch van karakter, maar werd gedreven door een inherente dynamische kracht.

Elk filosofisch systeem in India is een zoektocht naar de Waarheid, die altijd en overal een en dezelfde is. De benaderingswijzen verschillen, de logica varieert, maar het doel blijft hetzelfde: proberen die Waarheid te bereiken.

"Ik ben er trots op tot een religie te behoren die de wereld tolerantie en universele acceptatie heeft geleerd. We geloven niet alleen in universele tolerantie, maar we accepteren alle religies als waar."

– Swami Vivekananda in het parlement van wereldreligies in Chicago 1893

Indiase spiritualiteit is diep geworteld in oude filosofische en religieuze tradities van het land. Filosofie ontstond in India als een onderzoek naar het mysterie van leven en bestaan. Indiase wijzen, Rishi's of 'zieners' genaamd, ontwikkelden speciale technieken om de zintuigen en de gewone geest te overstijgen, gezamenlijk yoga genoemd. Met behulp van deze technieken doken ze diep in de diepten van het bewustzijn en ontdekten ze belangrijke waarheden over de ware aard van de mens en het universum.

De wijzen ontdekten dat de ware aard van de mens niet het lichaam of de geest is, die voortdurend veranderen en vergankelijk zijn, maar de geest die onveranderlijk, onsterfelijk en puur bewustzijn is. Ze noemden het de Atman.

De Atman is de ware bron van menselijke kennis, geluk en kracht. De rishi's ontdekten verder dat alle individuele zelven delen zijn van oneindig bewustzijn dat ze Brahman noemden. Brahman is de ultieme realiteit, de ultieme oorzaak van het universum. Onwetendheid over de ware aard van de mens is de belangrijkste oorzaak van menselijk lijden en gebondenheid. Door de juiste kennis van Atman en Brahman te verwerven, is het mogelijk om vrij te worden van lijden en gebondenheid en een staat van onsterfelijkheid, eeuwige vrede en vervulling te bereiken die bekend staat als Moksha.

Religie in het oude India betekende een manier van leven die een mens in staat stelt zijn ware aard te realiseren en Moksha te bereiken.

Zo gaf de filosofie een juiste kijk op de werkelijkheid, terwijl religie de juiste manier van leven liet zien, filosofie voorzag in de visie, terwijl religie de vervulling teweegbracht, filosofie was de theorie en religie was de praktijk. Zo vulden filosofie en religie elkaar in het oude India aan.

De filosofie moet een theorie geven die van nature het eenvoudigst is en tegelijkertijd alle principes zal verklaren die door de wetenschap als onoplosbaar zijn gelaten. Tegelijkertijd zal het in overeenstemming zijn met de uiteindelijke conclusies van de wetenschap en een religie vestigen die universeel is en niet wordt beperkt door sekten of doctrines of dogma's.

Als we ons bezighouden met filosofie als wetenschap, betekent dit een reeks gedachten die in een systeem zijn geplaatst, zodat een van hen niet in tegenspraak is met een andere in de verzameling en de hele verzameling als geheel coherent is.

'Wetenschap betekent kennis gedeeltelijk verenigd, terwijl filosofie kennis betekent volledig verenigd'. Voorbij het kenbare is het onkenbare, maar in dat rijk van het onkenbare lag de oplossing van alle principes met betrekking tot de aard van de ziel, van de hemelen, van God en alles.'

'Mogen we horen wat onze geest verlicht, mogen we overal goddelijkheid zien, mogen we de aanwezigheid van de Almachtige in ons voelen en mogen alle acties van ons lichaam en onze geest in dienst staan ​​van dat Almachtige Wezen, mogen we oneindige vrede hebben'.

PRE-VEDISCHE EN VEDISCHE RELIGIE

Uit de archeologische vondsten in de pre- en proto-historische vindplaatsen blijkt dat deze mensen geloofden in de heiligheid van de creatieve kracht en de mannelijke en vrouwelijke aspecten van goddelijkheid vereerden.

Het lijkt erop dat ze aanbidders waren van de natuurkrachten zoals de zon en de maan. Dit geloof wordt ook gedeeltelijk gestaafd door de vroege literatuur van de Ariërs. De aard van de religieuze overtuigingen en praktijken van de Ariërs is ook bekend uit de Rig Veda, ze geloofden in vele goden zoals Indra, Varuna, Agni, Surya en Rudra. Offers en rituele offeranden van eten en drinken aan het vuur ter ere van de goden vormden de belangrijkste religieuze praktijken. De Sama Veda en de Yajur Veda werkten de verschillende aspecten van de offerhandelingen uit en dit ritueel werd verder uitgewerkt in de Brahmana's. De Atharva Veda bevatte veel animistische overtuigingen. De zieners hadden twijfels over het nut en de doeltreffendheid van het Vedische ritueel. Polytheïsme werd uitgedaagd door monotheïstische ideeën en de verschillende goden werden geïntroduceerd als verschillende manieren om één eeuwige entiteit te noemen.

De Aranyaka en Upanishad secties van de Vedische literatuur voorzien een progressieve kijk.

  • De Upanishads vertegenwoordigen het vroege stadium in de oorsprong en ontwikkeling van de religies- metafysische concepten die later werden gebruikt door de religieuze leiders en hervormers van het oude en middeleeuwse India. Sommigen van hen volgden de traditionele lijnen, terwijl anderen de paden van onorthodoxie bewandelden.
  • India heeft door de eeuwen heen geprobeerd de fundamentele problemen van leven en denken aan te pakken. Filosofie in India begon met een zoektocht naar de hoogste waarheid-waarheid, niet als louter objectieve zekerheid, maar als nauw verbonden met de ontwikkeling van persoonlijkheid en leidend tot het bereiken van de hoogste vrijheid, gelukzaligheid en wijsheid. Het vereiste daarom niet alleen een filosofische discipline van het redeneren, maar ook een discipline van gedrag en de beheersing van emoties en hartstochten.
  • Dus de synthese tussen diepe filosofische analyse en verheven spirituele discipline is een blijvend kenmerk van de Indiase filosofie en haar visie is geheel anders dan die van de westerse filosofie.
  • Gehoopt wordt dat het niet alleen zal dienen om de spirituele aspiraties van een oude natie duidelijk te maken, maar ook om de relevantie van die aspiraties voor de moderne wereld aan te tonen en zo een krachtige schakel te smeden in de keten van menselijke gemeenschap en universele eensgezindheid.
  • Filosofie in India is geen product van speculatie maar van ervaring, direct en persoonlijk. Een echte filosoof is hij wiens leven en gedrag getuigen van de waarheden die hij predikt.

ONNORTHODOXE RELIGIEUZE BEWEGINGEN

De religieuze bewegingen die rond het midden van het eerste millennium voor Christus met personen als Mahavira en de Boeddha werden geassocieerd, vallen onder deze categorie. Er waren in die tijd ook veel andere geloofsovertuigingen. De geloofsbelijdenissen die sommigen van hen predikten, bevatten elementen die niet in overeenstemming waren met de Vedische traditie. Ze negeerden de onfeilbaarheid en bovennatuurlijke oorsprong van de Veda's. In tegenstelling tot de Vedische zieners die Brahmaanse wijzen waren, waren veel van deze nieuwe leraren Kshatriya. Zowel het boeddhisme als het jaïnisme waren in het begin atheïstische geloofsbelijdenissen. Het boeddhisme onderschreef echter de doctrine van de wet van karma en handhaafde het geloof in wedergeboorte van de belichaamde skandha's en de onvermijdelijkheid van lijden in het bestaan ​​zelf van wezens. Veel van deze uitkijkpunten zijn ook te vinden in de grote Upanishads.

Geloofsbelijdenissen met een theïstisch karakter ontwikkelden zich bijna gelijktijdig met de niet-theïstische religies. De belangrijke godheden van deze religies waren niet in de eerste plaats Vedische, maar die kwamen uit onorthodoxe bronnen. De invloed van pre-vedische en post-vedische volkselementen waren het meest opvallend in hun oorsprong. De belangrijkste factor die deze geloofsbelijdenissen motiveerde, was Bhakti, de eenzielige toewijding van de aanbidder aan een persoonlijke god met een morele band. Dit leidde tot de evolutie van verschillende religieuze sekten zoals: Vaishnavisme, Shaivisme en Saktisme, die werd beschouwd als componenten van het orthodoxe brahminisme. Deze sekten kregen in de loop van de tijd een grote invloed op de populaire vormen van boeddhisme en jaïnisme.

De verering van Yaksha's en Naga's en andere volksgoden vormde het belangrijkste onderdeel van primitieve religieuze overtuigingen, waarin Bhakti een zeer belangrijke rol speelde. Er is voldoende bewijs over de prevalentie van deze vorm van aanbidding onder de mensen in de vroege literatuur en in de archeologie.

Vasudeva/Krishna-aanbidding : Een Sutra in Panini's Ashtadhyayi verwijst naar de aanbidders van Vasudeva (Krishna). De Chhandogya Upanishad spreekt ook over Krishna, de zoon van Devaki, een leerling van de wijze Ghora Angirasa die een zonaanbiddende priester was. Een groot aantal mensen aanbad Vasudeva Krishna uitsluitend als hun persoonlijke God en ze stonden aanvankelijk bekend als Bhagavata's. De Vasudeva-Bhagavata-cultus groeide gestaag en nam andere Vedische en brahmaanse godheden zoals Vishnu (voornamelijk een aspect van de zon) en Narayana (een kosmische God) in haar plooi op. Vanaf de late Gupta-periode was de naam die het meest werd gebruikt om deze Bhakti-cultus aan te duiden Vaishnava, wat wijst op de overheersing van het Vedische Vishnu-element erin met de nadruk op de leer van incarnaties (avatara's).

KLEINE RELIGIEUZE BEWEGINGEN

Aanbidding van het vrouwelijke principe (Shakti) en van Surya bereikte niet hetzelfde belang als de andere twee grote brahmaanse culten. Het vrouwelijke aspect van de goddelijkheid zou in de pre-Vedische tijden zijn vereerd. In het Vedische tijdperk werd ook respect getoond voor het vrouwelijke principe als de Goddelijke Moeder, de Godin van overvloed en gepersonifieerde energie (Shakti). Een duidelijke verwijzing naar de exclusieve aanbidders van de Devi is echter pas in een relatief late periode te vinden. Zoals eerder vermeld, wordt Surya al sinds de vroegste tijden vereerd in India. In de Vedische en epische mythologie speelden de zon en zijn verschillende aspecten een zeer belangrijke rol. De Oost-Iraanse (Shakadvipi) vorm van de zonnecultus werd in de eerste eeuwen van de christelijke jaartelling geïntroduceerd in delen van Noord-India. Maar het was pas in een relatief late periode dat god het centrale object werd in religieuze bewegingen.

Religie van de Rig Vedische mensen was heel eenvoudig in die zin dat het voornamelijk bestond uit het aanbidden van talloze goden die de verschillende fenomenen van de natuur vertegenwoordigden door middel van gebeden.

Het was tijdens de latere Vedische periode dat definitieve ideeën en filosofieën over de ware aard van de ziel of Atman en het kosmische principe of Brahman dat de ultieme werkelijkheid vertegenwoordigde, werden ontwikkeld.

Deze Vedische filosofische concepten gaven later aanleiding tot zes verschillende scholen van filosofieën, genaamd Shada darshana. Ze vallen in de categorie van het orthodoxe systeem als de de uiteindelijke autoriteit van de Veda's wordt door ze allemaal erkend . Laten we nu meer te weten komen over deze zes scholen van Indiase filosofie.

    1. De Samkhya-filosofie stelt dat de werkelijkheid bestaat uit twee principes, het ene vrouwelijk en het andere mannelijk, d.w.z. Prakriti, Purusha respectievelijk.
    2. Prakriti en Purusha zijn volledig onafhankelijk en absoluut.
    3. Purusha is louter bewustzijn, daarom kan het niet worden aangepast of veranderd.
    4. Prakriti bestaat uit drie attributen, gedachte, beweging en de verandering of transformatie van deze attributen brengt de verandering in alle objecten teweeg.
    5. De Samkhya-filosofie probeert een relatie tot stand te brengen tussen Purusha en Prakriti om de schepping van het universum te verklaren.
    6. De voorvechter van deze filosofie was: Kapila, die de Samkhya soetra schreef.
    7. In feite legde de Samkhya-school de verschijnselen van de evolutieleer uit en beantwoordde alle vragen die door de denkers van die tijd werden opgeroepen.
    8. De vroege Samkhya-filosofie ontkende de noodzaak van een goddelijke autoriteit voor de schepping van het universum. In plaats daarvan zei het, alles is ontleend aan de natuur of prakriti.
    9. Rond de 4e eeuw na Christus werd het concept van geest of purush toegevoegd en de schepping van het universum werd toegeschreven aan zowel prakriti als purush samen. Zo werd het spiritualistisch van materialistisch te zijn.
    10. Verlossing kan worden bereikt door:ware kennis die kan worden verkregen door te horen (shabd), perceptie (pratyaksh) en gevolgtrekking (anumana). Dit was een wetenschappelijke manier van onderzoek.
    1. Yoga betekent letterlijk de vereniging van de twee belangrijkste entiteiten.
    2. Controle over gevoel, lichaam en geest is de sleutel.
    3. De oorsprong van yoga is te vinden in de Yogasutra van Patanjali vermoedelijk in de tweede eeuw voor Christus geschreven.
    4. Door veranderingen in het mentale mechanisme te zuiveren en te beheersen, brengt yoga systematisch de bevrijding van purusha uit prakriti teweeg.
    5. Yogische technieken beheersen het lichaam, de geest en de zintuigen. Dus deze filosofie wordt ook beschouwd als een middel om vrijheid of mukti te bereiken.
    6. Deze vrijheid kan worden bereikt door te oefenen
        1. zelfbeheersing (yama),
        2. naleving van regels (niyama),
        3. vaste houdingen (asana),
        4. Adembeheersing (pranayama),
        5. een voorwerp kiezen (pratyahara) en
        6. de geest fixeren (dharna),
        7. concentreren op het gekozen object (dhyana) en
        8. volledige ontbinding van het zelf, het samensmelten van de geest en het object (Samadhi).
        1. Het Vaisheshika-systeem wordt beschouwd als de realistische en objectieve filosofie van het universum.
        2. Vaisheshika betekent de bijzonderheden in alle dingen onderzoeken. Ze identificeren 7 categorieën van dingen die bestaan ​​waaruit substantie één is. En ga dan verder met te zeggen dat alle substantie uit atomen bestaat. Aarde, vuur, water, lucht en ether zijn de vijf elementen ruimte, tijd, geest en zelf zijn er nog vier.
        3. Vaisheshika School of Philosophy verklaarde de verschijnselen van het universum door de atoomtheorie, de combinatie van atomen en moleculen in materie en verklaarde het mechanische proces van vorming van het universum.
        4. Alle atomen zijn onverwoestbaar en voegen zich samen om de verschillende dingen te vormen die we om ons heen zien.
        5. Later verwaterde het zijn wetenschappelijke visie en stelde zijn geloof in God en redding.
        6. De werkelijkheid volgens deze filosofie heeft vele bases of categorieën die substantie, attribuut, actie, geslacht, onderscheiden kwaliteit en inherentie zijn.
        7. Het betreft voornamelijk met dharma dat is datgene wat het hoogste goed geeft. Aangezien Veda's over dharma gaan, hebben Veda's gezag.
        8. Vaisheshika-denkers geloven dat alle objecten van het universum zijn samengesteld uit vijf elementen: aarde, water, lucht, vuur en ether.
        9. Ze geloven dat God het leidende principe is.
        10. De levende wezens werden beloond of gestraft volgens de wet van karma, gebaseerd op daden van verdienste en straf.
        11. Schepping en vernietiging van het universum was een cyclisch proces en vond plaats in overeenstemming met de wensen van God.
        12. Canada schreef de basistekst van de Vaisheshika-filosofie.
        13. Er zijn een aantal verhandelingen over deze tekst geschreven, maar de beste daarvan is die van Prashastapada in de zesde eeuw na Christus.
        1. Nyaya wordt beschouwd als een techniek van logisch denken. Het was een systeem gebaseerd op logica. Het vergde veel ideeën van Vaisheshika en breidde ze uit. Het geeft een logisch systeem om de bijzonderheden te verklaren van de veelheid aan dingen die Vaisheshika probeert uit te leggen.
        2. Volgens Nyaya wordt geldige kennis gedefinieerd als de echte kennis, dat wil zeggen, men kent het object zoals het bestaat. Het is bijvoorbeeld wanneer men een slang als een slang of een beker als een beker kent.
        3. Er zijn 5 fasen in de Nyaya-stijl van argumenteren
            1. Formuleer de hypothese
            2. Geef de reden voor de hypothese
            3. Geef een voorbeeld dat als regel dient om de hypothese te ondersteunen
            4. Verbind de regel met de hypothese
            5. Herformuleer de hypothese.

            bijv. (i) Er is vuur op de heuvel. (ii) We kunnen dit zeggen omdat er rook is. (iii) Waar rook is, is vuur. (iv) Er is rook, die wordt geassocieerd met vuur, op de heuvel. (v) Er is dus vuur op de heuvel.

            1. Het Nyaya-filosofiesysteem beschouwt God die het universum schept, in stand houdt en vernietigt.
            2. Gautama zou de auteur zijn van de Nyaya Sutras.
            1. Mimamsa-filosofie is in feite de analyse van interpretatie, toepassing en het gebruik van de tekst van de Samhita en Brahmana delen van de Veda. Mimamsa betekent: redeneren of uitleggen. Het probeerde de Veda's uit te leggen vanuit het oogpunt van de natuur en het doel van Vedische rituelen.
            2. Veda's bevatten eeuwige waarheid. In het vroege Mimamsa was God niet relevant en stonden Vedische offers centraal. Later kwam het erop aan God als oppermachtig te aanvaarden.
            3. Een persoon geniet van de hemel zolang zijn verzamelde goede daden duren. Als ze verlopen, komt hij terug naar de aarde. En om goede daden te doen, moet men Vedische offers brengen.
            4. Volgens de Mimamsa-filosofie zijn Veda's eeuwig en bezitten ze alle kennis, en religie betekent de vervulling van plichten die door de Veda's worden voorgeschreven.
            5. deze filosofie omvat de Nyaya-Vaisheshika-systemen en benadrukt het concept van geldige kennis.
            6. De hoofdtekst staat bekend als de Sutra's van Gaimini die in de derde eeuw voor Christus zijn geschreven.
            7. De namen die bij deze filosofie horen zijn: Sabar Swami en Kumarila Bhatta .
            8. De essentie van het systeem volgens Jaimini is Dharma, de verdeler van de vruchten van iemands acties, de wet van gerechtigheid zelf. Dit systeem legt de nadruk op het rituele deel van de Veda's.
            9. Verlossing kan alleen worden bereikt door het uitvoeren van Vedische rituelen.
            1. Het richt zich op kennis en interpretatie van Upanishads . Waar het vertrekt van Mimamsa is de nadruk op kennis in tegenstelling tot Vedische offers.
            2. Brahma is het enige echte en al het andere is onwerkelijk of Maya. Zelf(atma) en brahma zijn eeuwig, onveranderlijk en onverwoestbaar.
            3. Het huidige leven van een persoon is het resultaat van zijn daden in een vorig leven. Dus welke ellende hij ook ervaart, het is niet de schuld van deze wereld, dus hij moet blijven doen wat hij moet doen.
            4. Zelfkennis (atma) is kennis van brahma. Door kennis te verwerven, kan men verlossing bereiken.
            5. Vedanta impliceert de filosofie van de Upanishad, het afsluitende deel van de Veda's.
            6. Shankaracharya schreef de commentaren op de Upanishads, Brahmasutras en de Bhagavad Gita.
            7. Shankaracharya's verhandeling of zijn filosofische opvattingen werden bekend als: Advaita Vedanta . Advaita betekent letterlijk non-dualisme of geloof in één realiteit. Shankaracharya legde uit dat de ultieme werkelijkheid één is, namelijk het Brahman.
            8. Volgens de Vedanta-filosofie: 'Brahman is waar, de wereld is onecht en het zelf en Brahman zijn niet anders, Shankaracharya gelooft dat de Brahman bestaat, onveranderlijk is, de hoogste waarheid en de ultieme kennis. Hij gelooft ook dat er geen onderscheid is tussen Brahman en het zelf. De kennis van Brahman is de essentie van alle dingen en het uiteindelijke bestaan.
            9. Ramanuja was een andere bekende Advaita-geleerde.
            10. Onder de verschillende filosofische scholen werd één filosofie gevonden die het hoogtepunt bereikte van het filosofische denken dat de menselijke geest mogelijk kan bereiken, en die bekend staat als de Vedantische filosofie.

            De Vedanta-filosofie heeft het gewaagd om het bestaan ​​van het schijnbare ego ontkennen, zoals ons bekend, en in dit opzicht heeft Vedanta zijn unieke positie in de geschiedenis van filosofieën van de wereld.

            Vedanta is een filosofie en een religie. Als filosofie prent het de hoogste waarheden in die zijn ontdekt door de grootste filosofen en de meest geavanceerde denkers van alle tijden en alle landen. De Vedanta-filosofie leert dat al deze verschillende religies als zoveel wegen zijn die naar hetzelfde doel leiden.

            Vedanta (het einde van de Veda's of kennis) verwijst naar de Upanishads die aan het einde van elke Veda verschenen met een directe perceptie van de werkelijkheid.

            De kernboodschap van Vedanta is dat elke actie moet worden beheerst door het intellect - het onderscheidende vermogen. De geest maakt fouten, maar het intellect vertelt ons of de actie in ons belang is of niet. Vedanta stelt de beoefenaar in staat om via het intellect toegang te krijgen tot het rijk van de geest. Of men nu spiritualiteit betreedt door yoga, meditatie of toewijding, het moet uiteindelijk uitkristalliseren tot innerlijk begrip voor houdingsveranderingen en verlichting.

            1. De wereldse objecten zijn vergelijkbaar met dingen die in een droom worden gezien. De werkelijkheid is één (a-dvaita) en meervoud is maya. Maya is een product van onwetendheid.
            2. Hiermee gebruikt hij verenigde de schijnbaar meerdere filosofieën van upanishads in één.
            3. Hij had kennis van upanishads die superieur was aan de brahmaanse offers.
            4. Hij hield Brahma om één en de ultieme realiteit te zijn die zonder attributen is en onveranderlijk is.
            5. Het doel van de filosofie is om verlossing te bereiken die alleen mogelijk is via ware kennis en ware kennis is het realiseren van eenheid van atma en brahma.
            1. Hij meent dat brahm eigenschappen heeft zoals mannen. De relatie tussen brahma en atma is als roos en roodheid. Beide zijn verschillend, maar kunnen niet zonder elkaar bestaan. Dit was zijn afwijzing van Shankara's advaita en zijn... vishistadvaita.
            2. Het pad van bhakti stond open voor iedereen, ongeacht kaste. Hij aanvaardde de speciale privileges van de hogere kasten, maar verzette zich tegen de uitsluiting van shudra's van aanbidding in de tempels. Hij promootte het monotheïsme en de gemeenschappelijke harmonie. Hoewel de tempel niet was geopend voor de shudra's, kropen een aantal hulpgoden en rituelen binnen.
            3. Hij denkt dat toewijding/liefde een effectievere weg naar verlossing is dan de kennis van Sankara. Sommige van zijn volgelingen voerden aan dat men naar deze vergeving (van de godheid) moet streven, maar anderen geloofden dat de godheid degenen selecteert die moeten worden bevrijd en het kan een willekeurig proces zijn. Maar zijn volgeling Madhava geloofde dat de selectie niet zo willekeurig was en dat de godheid de persoon selecteert op basis van zijn zuiverheid van de ziel.
            4. Ramanuja was als een brug tussen bhakti en de brahmaanse religie. Hij putte enkele van zijn ideeën uit upanishads, zoals het concept van ziel en brahma en de unisono van beide voor het bereiken van nirvana vanaf wedergeboorte. De nadruk op het individu was een kenmerk van de bhakti dat misschien ontleend was aan de shramanisch religies.

            Vishistadvaita van Ramanujacharya

            Vïshistadvaita betekent: gemodificeerd monisme . De ultieme werkelijkheid volgens deze filosofie is Brahman (God) en materie en ziel zijn zijn kwaliteiten.

            Sivadvaita van Srikanthacharya


            Volgens deze filosofie is de ultieme Brahman: Shiva, begiftigd met Shakti. Shiva bestaat zowel in deze wereld als daarbuiten.

            Dvaita van Madhavacharya

            De letterlijke betekenis van dvaita is dualisme dat in tegenstelling staat tot non-dualisme en monisme van Shankaracharya. Hij geloofde dat de wereld is geen illusie (maya) maar een realiteit vol verschillen.

            Dvaitadvaita van Nimbaraka

            Dvaitadvaita betekent: dualistisch monisme . Volgens deze filosofie God veranderde zichzelf in wereld- en ziel. Deze wereld en ziel zijn verschillend van God (Brahman). Ze konden alleen overleven met de steun van God. Ze zijn gescheiden maar afhankelijk.

            Suddhadvaita van Vallabhacharya

            Vallabhacharya schreef commentaren op Vedanta Sutra en Bhagavad Gita. Voor hem. Brahman (God) was Sri Krishna die zich manifesteerde als zielen en materie. God en ziel zijn niet verschillend, maar één. De stress zat erop puur non-dualisme. Zijn filosofie werd bekend als Pushtimarga (het pad van genade) en de school heette Rudrasampradaya.

            1. Brihaspati wordt verondersteld de oprichter te zijn van de Charvaka School of Philosophy.
            2. Materialistische filosofie (Lokayat) van Charvak
            3. Het heeft alleen betrekking op deze wereld en gelooft niet in de volgende
            4. Er is geen goddelijke macht, geen ziel, geen redding, geen cyclus van levensgeboorte. Al deze dingen zijn uitvindingen van brahmanen.
            5. Men moet alleen in deze wereld leven
            6. Het wordt vermeld in de Veda's en Brihadaranyka Upanishad. Het wordt dus verondersteld de vroegste in de groei van de filosofische kennis te zijn.
            7. Het stelt dat kennis het product is van de combinatie van vier elementen die na de dood geen spoor achterlaat.
            8. Charvaka-filosofie gaat over de materialistische filosofie .
            9. Het is ook bekend als de Lokayata-filosofie – de filosofie van de massa.
            10. Volgens Charvaka is er geen andere wereld. Daarom is de dood het einde van de mens en is plezier het ultieme object in het leven. Charvaka erkent geen ander bestaan ​​dan deze materiële wereld. Omdat God, ziel en hemel niet kunnen worden waargenomen, worden ze niet herkend door Charvakas.
            11. Van de vijf elementen aarde, water, vuur, lucht en ether, herkennen de Charvaka's ether niet omdat het niet door waarneming wordt gekend. Het hele universum bestaat volgens hen dus uit vier elementen.

            Met uitzondering van de Charvaka-school, was de realisatie van de ziel het gemeenschappelijke doel van alle filosofische scholen in India.

            Volgens Victor Cousin, de grote Franse filosoof, 'bevat India de hele geschiedenis van de filosofie in een notendop'. Opnieuw zegt hij: 'Als we aandachtig de poëtische en filosofische monumenten van het Oosten lezen, vooral die van India, die zich in Europa beginnen te verspreiden, ontdekken we daar veel waarheid en waarheden die zo diepgaand zijn en die zo'n contrast vormen. met de gemeenheid van de resultaten waarbij het Europese genie soms is gestopt. Dat we gedwongen zijn de knie te buigen voor de filosofie van het Oosten, en in deze bakermat van het menselijk ras het geboorteland van de hoogste filosofie te zien.'

            Ik weet zeker dat je meer wilt weten over het boeddhisme. We gaan naar Bodhgaya in Bihar. Betreed eerbiedig dit oude pad. Begin met de Mahabodhi-boom waar iets vreemds gebeurde - realisatie van waarheid of spirituele verlichting. Volgens de overlevering verbleef Boeddha zeven weken in Bodhgaya na zijn verlichting.

            Daar moet je ook de Animeshlocha Stupa zien die een staande figuur van de Boeddha herbergt met zijn ogen gericht op deze boom. Bodhgaya wordt ook vereerd door de hindoes die naar de Vishnupada-tempel gaan om 'Pind-daan' uit te voeren die vrede en troost biedt aan de overleden ziel.

            Je kunt ook Rajgir bezoeken en je inleven in de Chinese reiziger Fa-hein die deze plek 900 jaar na de dood van Boeddha bezocht. Hij huilde om het feit dat hij niet het geluk had om naar de preken van Boeddha te luisteren die hier werden gehouden. Veel verhalen die je misschien hebt gelezen over Boeddha hebben hier hun oorsprong. Stel je Boeddha voor op zijn eerste aalmoesbedelende missie terwijl hij hier in een grot verblijft. Het was hier dat de Mauryan-koning Bimbisara zich bij de boeddhistische orde aansloot. Weet je nog dat je het verhaal las hoe een gekke olifant door Devadutta werd losgelaten om Boeddha te doden. Nou, dit incident vond hier plaats. Uiteindelijk was het vanuit Rajgir dat Boeddha zijn laatste reis begon. Het eerste boeddhistische concilie werd gehouden in de Saptaparni-grot waarin de ongeschreven leringen van Boeddha na zijn dood werden opgetekend. Zelfs het concept van monastieke instellingen werd in Rajgir gelegd, dat zich later ontwikkelde tot een academisch en religieus centrum.

            In je les over architectuur lees je over de universiteit van Nalanda. Het werd opgericht in de 5e eeuw voor Christus. Het is de vroegste universiteit ter wereld. Omdat Boeddha het leren aanmoedigde, kwamen monniken en geleerden hier bijeen voor verhandelingen. Zozeer zelfs dat Nalanda tegen de 5e v.Chr. de positie verwierf van een gerenommeerd klooster onder de Guptas.

            RELIGIE EN FILOSOFIE IN MIDDELEEUWS INDIA

            Weet je dat de middeleeuwse periode in India de opkomst en groei zag van de Soefi-beweging en de Bhakti-beweging. De twee bewegingen brachten een nieuwe vorm van religieuze expressie onder moslims en hindoes. De soefi's waren mystici die opriepen tot liberalisme in de islam. Ze benadrukten een egalitaire samenleving gebaseerd op universele liefde. De Bhakti-heiligen transformeerden het hindoeïsme door toewijding of bhakti te introduceren als middel om God te bereiken. Voor hen had kaste geen betekenis en alle mensen waren gelijk. De soefi- en bhakti-heiligen speelden een belangrijke rol bij het samenbrengen van moslims en hindoes. Door de lokale taal van het volk te gebruiken, maakten ze religie toegankelijk en betekenisvol voor het gewone volk.

            Vaishnavisme / Bhagwatisme

            Evolutie van het bhagwatisme

            1. Assimilatie van niet-vedische tradities :
                  • Vishnu was een minder belangrijke god in de Vedische tijd die de zon en de vruchtbaarheidscultus vertegenwoordigde. Tegen de 2e eeuw v.Chr. fuseerde hij met een god genaamd Narayan. Narayan was een niet-Vedische stamgod en werd ook wel bhagvat en zijn volgelingen werden genoemd bhagvata's.
                  • Later werd de god Vishnu-Narayan geassocieerd met Krishna, een legendarische held van de Vrishni-stam in West-India. Het epos van Mahabharata werd herschikt om Krishna als Vishnu te laten zien.
                  • Deze drie stromen samen leidden tot de geboorte van het Bhagwatisme / Vaishnavisme in 200 voor Christus.
                  1. Veranderingen in het brahmanisme :
                        • Veel nieuwe doctrines zoals de doctrines van avatars, heilige drie-eenheid, behoud van sociale orde en praktijken zoals toewijding, persoonlijke aanbidding, pelgrimstochten enz. kwamen tot stand om het brahmanisme aan te passen aan de veranderende behoeften. Tegen de vroege middeleeuwen waren de leerstellingen van avatars stevig op hun plaats. Pantheons van goden werden gebouwd zoals Vishnu-Lakshmi-Shesnag enz. Tegen de 12e eeuw kwam het karakter van Radha misschien naar voren als een invloed van de Bhakti-beweging.
                        1. Interacties met belangrijke tradities :
                              • Deze religies wisselden en leenden royaal van elkaar.
                              • Aanbidding van afgoden is ontleend aan het jaïnisme en het boeddhisme. Heiligdommen van verschillende religies deelden een gemeenschappelijke pool van gunstige symbolen, versieringen, beeldhouwstijlen enz.
                              • Ahimsa werd een belangrijk thema in Vaishnavism. Nu werden zelfs bij het offeren geen dieren gedood en gingen mensen steeds meer over op vegetarisch eten.
                              • Zelfs Boeddha en Jain tirthankara Rishabh werden in de vroege middeleeuwen als Vishnu-avatars beschouwd.
                              1. Interactie met kleine tradities :
                                  • De reikwijdte van het hindoeïsme werd vergroot door de verschillende kleine tradities in zijn plooi te assimileren. De goden werden gewoonlijk geassimileerd als minder belangrijke goden of assistenten/poortwachters van Vishnu, terwijl de religieuze praktijken in een licht gewijzigde vorm werden ingeprent. Er waren echter enkele tradities, met name de tantrische tradities die ronduit werden bekritiseerd door de reguliere religie en gemeden.
                                  1. Koninklijk patronaat:
                                    • Associatie met Vishnu werd een belangrijke bron van koninklijke legitimiteit.
                                    • De koningen begonnen emblemen te gebruiken die met hem waren geassocieerd (garuda-zegel van Guptas, zwijn embleem van Chalukyas), begonnen zichzelf 'de belangrijkste aanbidder' te noemen 8217 (parambhagvata door CG II), land doneren aan Vishnu-tempels (Bhitari inscriptie van Skandagupta).
                                    1. Bouw van tempels :
                                      • Vishnu-tempels waren begonnen te worden gemaakt vanaf het Mauryan-tijdperk (Nagari in Chittorgarh).
                                      • In het tijdperk na Mauryan namen de tempels toe, maar ze waren nog steeds gebouwd van een bovenbouw van leem en hout en hadden een langwerpige en apsidale architectuur (bijv. ).
                                      • In het Gupta-tijdperk kwamen veel tempels op - 'het beroemde wezen' Deogarh, Bhitari enz. Deze tempels en heiligdommen deelden ook ruimte en thema's met andere religies.

                                      Het concept van Bhakti

                                      1. De stamgod, Bhagvat, werd beschouwd als de goddelijke tegenhanger van het stamhoofd. Net zoals het stamhoofd geschenken van zijn verwanten ontving en deze onder de stammen verdeelde, schonk ook de god geluk aan zijn bhakta's door hun liefde en toewijding te ontvangen.
                                      2. Bhakti betekent loyaliteit en toewijding aan God aanbieden. Ahimsa maakte er deel van uit omdat geweldloosheid werd geassocieerd met de vruchtbaarheidscultus van de Vedische god Vishnu. Mensen begonnen alleen vegetarisch voedsel te nemen.

                                      Redenen voor zijn verspreiding

                                      1. Het concept van Ahimsa was aangepast aan de behoefte van de tijd om de dierenrijkdom te beschermen tegen opofferingen voor de landbouw.
                                      2. De nieuwe religie was liberaal genoeg om ruimte te bieden aan buitenlanders en vrouwen, vaishya's, shudra's, kooplieden enz. Iedereen kon zijn toevlucht zoeken bij de god.
                                      3. Het verwierp de ascese en ook de priesterlijke overheersing. Het was gemakkelijk genoeg om door de massa te worden beoefend.
                                      4. De nieuwe religie kreeg bescherming van vele koningen, zowel in N- als in Z-India.
                                      1. Deze beweging, de Vaishnavite-beweging genoemd, concentreerde zich rond de aanbidding van Rama en Krishna, die werden gezien als incarnaties (avatars) van Heer Vishnu.
                                      2. De belangrijkste exponenten waren Surdas, Mirabai, Tulsidas en Chaitanya . Hun pad naar verlossing werd uitgedrukt door middel van poëzie, zang, dans en kirtans.
                                      3. Surdas (1483-1563) was een leerling van de beroemde leraar Vallabhachara. Hij was een blinde dichter, wiens liedjes zijn gecentreerd rond Krishna. Zijn Sursagar vertelt de heldendaden van Krishna tijdens zijn kinderjaren en jeugd met zachte genegenheid en verrukking.
                                      4. De liefde voor Krishna kwam ook tot uiting in de liederen van Mirabai (1503-1573). Ze was al op jonge leeftijd weduwe en geloofde in een geestelijk huwelijk met haar Heer. Haar gedichten hebben een eigen kwaliteit en zijn zelfs vandaag de dag populair.
                                      5. De Vaishnavite beweging verspreidde zich in het oosten door de inspanningen van Chaitanya (1484-1533). Chaitanya beschouwde Krishna niet louter als een incarnatie van Vishnu, maar als de hoogste vorm van God. De toewijding voor Krishna werd uitgedrukt door middel van Sankirtans (hymnesessie door toegewijden) die plaatsvond in huizen, tempels en zelfs straatoptochten. Net als andere Bhakti-heiligen was ook Chaitanya bereid om iedereen, ongeacht de kaste, in de kudde te verwelkomen. Zo bevorderden de heiligen een gevoel van gelijkheid onder de mensen.
                                      6. De aanbidding van Rama werd gepopulariseerd door heiligen als Ramananda (1400-1470). Hij beschouwde Rama als de allerhoogste God. Vrouwen en verschoppelingen werden verwelkomd. De beroemdste van de Rama-bhakta's was Tulsidas (1532-1623) die de Ramacharitmanas schreef.
                                      7. De Vaishnavite heiligen ontwikkelden hun filosofie binnen het brede kader van het hindoeïsme. Ze riepen op tot hervormingen in religie en liefde onder medemensen. Hun filosofie was in grote lijnen humanistisch.

                                      VAISHNAVA-BEWEGING IN HET ZUIDEN

                                      De geschiedenis van de Vaishnava-beweging vanaf het einde van de Gupta-periode tot het eerste decennium van de dertiende eeuw na Christus heeft voornamelijk betrekking op Zuid-India.

                                      Vaishnava dichter-heiligen bekend als alvars (een Tamil-woord dat de verdronkenen in Vishnu-bhakti aanduidt) predikte vastberaden toewijding (ekatmika bhakti) voor Vishnu en hun liederen werden gezamenlijk bekend als prabandha's.

                                      In tegenstelling tot het Vaishnavisme, had het Shaivisme zijn oorsprong in de oudheid.

                                      Panini verwijst naar een groep Shiva-aanbidders als Shiva-bhagavata's, die werden gekenmerkt door de ijzeren lansen en knuppels die ze droegen en hun huiden kleding.

                                      1. Het Pasupati-zegel dat is teruggewonnen uit de Harappan-beschaving is in verband gebracht met Harappa.
                                      2. Rudra was een Vedische god die in het latere Vedische tijdperk in belang groeide en vervolgens werden meerdere minder belangrijke goden / tradities geïntegreerd met Siva.
                                      3. Tegen 200 voor Christus begon de linga / fallische / vruchtbaarheidscultus nauw verbonden te worden met Shiva en hij werd aanbeden in de linga-vorm. Geleidelijk begonnen alle religieuze teksten Shiva in deze vorm te aanbidden. Bewijzen van linga-aanbidding komen in deze periode naar voren. In Bhuteshwar in Mathura is het vroegste bewijs gevonden van linga-aanbidding (linga op een platform onder een pipal-boom omsloten door een reling en twee gevleugelde wezens die het aanbidden). Mukhalingas en antromorfe vormverering werden ook populair. Guddimalam, Nagarjunkonda tonen vroege bewijzen van linga-aanbidding in tempels.
                                      4. Door het Gupta-tijdperk, werden veel Shiva-purans en andere teksten gecomponeerd en het pantheon van Shiva, d.w.z. Shiva, Shakti, Parvati, Ganesha, Kartikeya, Ganga, Nandi, werd voltooid. Shiva begon te worden aanbeden in menselijke vorm (idolen uit Kosam), in linga / mukhalinga vorm (belangrijk idool komt uit Nagod), in Ardhanarishwar vorm en in Harihar vorm (die een weerspiegeling is van de siva- en Vishnu-bhakti-strengen die samenkomen). Dat het concept van de drie-eenheid van goden een enorme invloed kreeg in de Gupta-periode, weerspiegelt het assimilerende karakter van de bhakti-strengen en de samenleving in die tijd.
                                      5. De samenkomst van Shiva en Shakti leidde tot een diepe invloed van tantrische ideeën.
                                      6. Als gevolg van de Bhakti-beweging, Agamas werden gecomponeerd die het grootste belang hechtten aan bhakti. Er waren 3 sekten die het gezag van Agamas erkenden: Shiva Siddhanta (in Zuid-India), Kasjmir Shivaïsme en Lingayat (in Karnataka). De Shiva Siddhanta gelooft dat Shiva samen met Shakti de schepper van het universum is, het Kasjmir Shivaïsme gelooft dat hij het universum heeft geschapen door zijn creatieve wil en het universum is slechts een spiegel van hem. Shiva en ziel zijn één en hetzelfde. De lingayats verwierpen alle brahmaanse onderscheidingen en geloofden in de suprematie van bhakti.
                                      7. Andere sekten waren de Pasupati-sekte die tegen de Vedische tradities waren.
                                      8. Toen waren er kapaliks die werden beïnvloed door tantrisme en veel dubieuze praktijken hadden, waaronder mensenoffers, eten in schedels.

                                      Shaiva-beweging in het zuiden

                                      De Shaiva-beweging in het zuiden floreerde in het begin door de activiteiten van veel van de 63 heiligen die in het Tamil bekend staan ​​als Nayanars (Siva-bhakts). Hun aansprekende emotionele liedjes in het Tamil heette Tevaram Stotras, ook bekend als Dravida Veda en ceremonieel gezongen in de lokale Shiva-tempels. De Nayanars waren afkomstig uit alle kasten. Dit werd aan de leerstellige kant aangevuld door een groot aantal Shaiva-intellectuelen wiens namen werden geassocieerd met verschillende vormen van Shaiva-bewegingen zoals Agamanta, Shudha en Vira-shaivisme.

                                      1. Ze verschilden van bhakti omdat ze niet alleen het monotheïsme predikten, maar ook actief religieuze hypocrisie aanvielen.
                                      2. Ze trokken het brahmanisme, de theorie van wedergeboorte, de normen van het kastenstelsel, onaanraakbaarheid in twijfel.
                                      3. Ze moedigden bepaalde praktijken aan die in de dharmashastra's werden afgekeurd, zoals huwelijken na de puberteit, hertrouwen van weduwen.
                                      4. Ze pleitten voor een betere status van vrouwen (maar weerhielden hun vrouwen ervan priester te worden).
                                      5. Shiva werd vereerd in de vorm van de fallische cultus of de linga.
                                      6. Ze namen hun toevlucht tot begrafenis in plaats van crematie.
                                      7. Ze wonnen de steun van de lagere kasten, maar werden later zelf een kaste.
                                      1. Godinnenverering was al sinds de steentijd een integraal onderdeel van de Indiase religie en ging door in de Harappan-beschaving en later in de chalcolithische gemeenschappen.
                                      2. In de Purans werd een poging gedaan om enkele van deze tradities samen te brengen in de brahmaanse plooi onder de naam van shakti. Later Durga, Kali enz. werden erin samengevoegd.
                                      3. Omdat vrouwelijke aanbidding populair was onder stammen, wordt ze geassocieerd met heuvels, rivieren, grotten en tuinen. Dit alles werd gedaan als onderdeel van de brahmanisering van deze stammen. Naarmate het aantal en de invloed van deze stammen groeide, namen ook de vormen van de godin toe, haar krachten en belangrijkheid en de vormen van aanbidding van haar. Er zijn meerdere Durga-afbeeldingen gevonden in de regio Mathura (pre-Gupta) samen met een afbeelding van haar afgebeeld als het doden van Mahisasur.
                                      4. Op Gupta-leeftijd werd ze geassocieerd met Siva, waarschijnlijk omdat beide goden een felle kant en een vriendelijke kant hadden.
                                      5. In de vroege middeleeuwen waren de vormen stevig uitgebreid tot matrikas, yogini's enz. Dat het voornamelijk een voorwerp van aanbidding was in de stam- en bosgebieden, kan worden afgeleid uit het feit dat alle 64 yogini-tempels zich in Chattisgarh, MP bevinden. en Odisha in de tribale gebieden.
                                      1. Shakti (Energie) is het centrale thema van het universum volgens het tantrisme. Het vormde vele geheime sekten en was gebaseerd op geheime mantra's, rituelen, magie en twijfelachtige praktijken. Een parafernalia van symbolen, altaren enz. werd onderhouden.
                                      2. Tantrisme was verdeeld in vele sekten, de belangrijkste werden geassocieerd met aanbidding van Vishnu, Siva en Shakti.
                                      3. Het trof speciaal het boeddhisme en leidde tot zijn snelle verdwijning. Zelfs Huen tsang vertelt ons dat er in een plaats genaamd Udyan ooit duizenden monniken en meerdere vihara's waren, maar nu waren de meesten van hen in onbruik geraakt en de monniken die er nog over waren, geloofden meer in tantrisme en wisten weinig van het boeddhisme. Door de invloed van het tantrisme veranderde de vorm van het boeddhisme van Mahayana naar Mantrayana en Vajrayana in het oosten (in het westen was het al klaar). Dan in tegenstelling tot Vajrayana, Sahajayana ontwikkeld in Bengalen (die geloofde in een eenvoudig leven en de meerdere rituelen aan de kaak stelde). Afgezien van de invloed van het tantrisme (dat het verschil met het hindoeïsme verkleinde), leed het boeddhisme ook omdat de boodschap van ahimsa niet resoneerde met de oorlogszuchtige behoeften van de feodale samenleving.
                                      4. Tantrisme was geen nieuw fenomeen en was al eeuwenlang wijdverbreid, inclusief de invloed ervan op de Atharva Veda. Het werd vooral populair in Bengalen, Assam, Punjab, Kasjmir, Nepal, Odisha, Centraal-India en Zuid-India. Heuvelachtige gebieden waren speciale centra.
                                      5. Een van de redenen waarom het zo snel groeide in de vroege middeleeuwen, was de verspreiding van het brahmanisme in de verschillende stamgebieden van India. Zo veroordeelt het het kastenstelsel en veel van zijn goeroes kwamen uit lagere kasten. Natuurlijk werd het veroordeeld door het brahmanisme, maar later werden er pogingen ondernomen om het te integreren en we kunnen de impact ervan zien op veel tempelsculpturen, vooral in Odisha en Centraal-India en ook in tantristische teksten die kastenverschillen begonnen te herkennen.
                                      1. De Sikhs, die meestal tot Punjab behoren, vormen een aanzienlijke groep van onze bevolking. De orthodoxe Sikhs geloven dat hun religie door God werd geopenbaard aan Guru Nanak, wiens geest de tweede en de daaropvolgende goeroes binnenging tot de tiende Guru.
                                      1. Guru Gobind Singh, wijdde de Sikhs om de te behandelen Adi Granth, in de volksmond bekend als de Guru Granth Sahib, als hun Guru.
                                      1. Maar de studenten van geschiedenis en religie denken dat de zaden voor de geboorte en groei van deze religie aanwezig waren in de Bhakti-beweging, in haar nirguna-tak. De Sikhs geloven in principe in een vormloze God, gelijkheid van de hele mensheid, behoefte aan een goeroe en de pahul-traditie. Soms werd de goeroe aan de zoon verleend en soms aan de beste leerling.
                                      2. De vijfde goeroe, Guru Arjun Dev, gaf de Sikhs drie dingen:.
                                          1. De eerste was in de vorm van de Adi Granth, die de uitspraken van vijf goeroes en andere geallieerde heiligen bevat.
                                          2. Het tweede was het gestandaardiseerde schrift voor Gurmukhi waarin de Adi Granth voor het eerst werd geschreven.
                                          3. En tot slot, de plaats en de stichting van de Har Mandir sahib of de Gouden Tempel en de Akal Takht in Amritsar, de hoogste zetel van waaruit de dictaten voor de hele Sikh-gemeenschap worden uitgegeven.
                                          1. De tiende goeroe, Guru Gobind Singh creëerde de Khalsa, wat "de zuivere" betekent, in 1699.
                                          2. Hij wijdde ook de Sikhs om vijf geloften af ​​te leggen, namelijk het houden van
                                                1. kesh (lang haar en een baard),
                                                2. kangha (kam),
                                                3. kada (een metalen armband),
                                                4. kirpan (een zwaard) en
                                                5. kaccha (ondergoed dat tot iets boven de knieën reikt).
                                                1. Bijgevolg werden deze symbolen de onderscheidende kenmerken van een Sikh. Hij voegde eraan toe dat na zijn dood de Adi Granth de goeroe van de Sikhs zal zijn en dat ze eer moeten bewijzen aan dit heilige boek.
                                                1. Muziek is altijd een belangrijk kenmerk van het Sikhisme geweest en ze geloofden dat je door middel van muziek extase of samadhi kan bereiken.
                                                1. De Parsi of Zoroastrische religie werd gesticht door Zarathustra of Zoroaster, in de achtste eeuw voor Christus. Hij predikte het monotheïsme in de regio die nu bekend staat als Perzië.
                                                      1. Hij leerde de aanbidding van vuur en de aanwezigheid van goed en kwaad in de vorm van Ahura Mazda en Ahura Man.
                                                      2. Hij leerde ook de ethische leer van vriendelijkheid en naastenliefde. Deze doctrines zijn vastgelegd in de Zend Avesta.
                                                      1. De Zorastrische religie verspreidde zich over heel Perzië en bleef de dominante religie tot de achtste eeuw na Christus toen moslims deze regio veroverden. De meeste parsi's migreerden naar verschillende delen van de wereld. Ze kwamen ook naar India en vestigden zich in Navsari in Gujarat, en verspreidden zich later naar bijna alle delen van India.
                                                      2. Ze hebben veel bijgedragen aan de Indiase cultuur. Het was Dadabhai Naoroji, de beroemde nationalistische leider en een parsi, die de leegte van de Britse claim om India te beschaven en het niet uit te buiten aan het licht bracht.
                                                      3. Een andere opmerkelijke figuur die tot deze gemeenschap behoorde, was Jamshedji Tata, een baanbrekende Indiase industrieel. Hij richtte een ijzer- en staalindustrie op in India, ondanks de zwaarste concurrentie van de Britse staalfabrieken, en bleef toch bloeien. De Parsees richtten ook een groot aantal openbare liefdadigheidsinstellingen op.
                                                      1. Zorastrianisme is geen bekeringsreligie en er worden onder geen enkele omstandigheid nieuwe toetreders toegelaten.

                                                      We kunnen dus zien dat de culturele stroom in India alle nieuwkomers bleef assimileren en de resulterende culturele interactie gaf de Indiase cultuur zijn karakteristieke multidimensionale, meertalige, multireligieuze en toch samengestelde karakter.

                                                      1. moeder godinnen – twee soorten. Slank type en zwanger type. Beide duiden op vruchtbaarheidsovertuigingen. Fallus. Mannelijke en vrouwelijke vruchtbaarheidsorganen.
                                                      2. Pipalboom en de boomgeest die in sommige zegels wordt getoond. Bulls en wordt geassocieerd met Nandi en op dezelfde manier de Siva. In plaats van de latere goden op te leggen aan dergelijke bewijzen, is het passender ze te zien als een factor die bijdraagt ​​aan de evolutie van latere concepten.
                                                      3. Dierenoffers aangegeven door een zegel. Een ander zegel duidt op mensenoffers. Kalibangan vuuraltaren (hoewel het evengoed haarden kunnen zijn). Tempels waren afwezig.
                                                      1. Er is een duidelijke afwezigheid van grote monumentale graven die wijzen op afwezigheid van koningen.
                                                      2. De begrafenissen van Harappans zijn eenvoudig met minder grafgiften. Alleen eenvoudig aardewerk voor dagelijks gebruik en enkele verspreide voorwerpen worden bewaard, wat aangeeft dat Harappans niet verwachtte dat de doden een enorme vraag zouden hebben en dat dergelijke gelegenheden ook geen middel waren om rijkdom en sociale status te demonstreren.
                                                      3. Zelfs na het verval van de Harappan-beschaving gingen de begrafenissen in Harappan-stijl door (speciaal in de H-begraafplaatscultuur) en gaven hun bijdrage aan.

                                                      Sangam Age-religie in Zuid-India

                                                      1. Het was sterk animistisch in karakter . Heldenstenen, bomen, water, sterren enz. werden aanbeden als symbolen van grotere krachten. Deze praktijken bleven lange tijd bestaan.
                                                      2. De Sangam-literatuur vertelt ons dat Madurai zelfs in het Sangam-tijdperk een stad van tempels was. Sommige N-Indiase goden begonnen ook te worden aanbeden.

                                                      Yaksha en Yakshini / Naga en Nagini

                                                      1. Yaksha's werden aanvankelijk geassocieerd met natuur en rijkdom en yakshi's met vruchtbaarheid. Zij waren welwillende krachtige goden die werden aanbeden met offers en toewijding.
                                                      2. Maar later gingen ze op in dominante religies en werden ze door hen gedemoniseerd en afgedaan als plaatselijke goden op het platteland.
                                                      3. Maar historisch bewijs toont anders aan. Het kolossale beeld van yaksha @ Parkham (Mathura) laat zien dat het een stedelijk werk was dat bedoeld was voor een groot aantal mensen. Het werd speciaal aanbeden door handelaren die op associatie van yaksha met rijkdom duiden. Evenzo houden de yaksha's van Besnagar en Pawaya een geldzak in hun handen. Vrouwelijke goden worden vandaag de dag nog steeds aanbeden voor de bescherming van kinderen - iets wat eerder door yakshi's werd gedaan.
                                                      4. Hoewel de kolossale beelden later verdwenen, bleven de privébeelden in huizen staan, wat wijst op voortzetting van de privéaanbidding.
                                                      5. Evenzo kolossale figuren van naga's en nagi's zijn gevonden in Jamalpur (Mathura), uitgebreide bakstenen en stenen naga-tempel in Sonkh (Mathura), ijzeren naga-beeldjes in Peddabankur (Karimnagar) geven aan dat naga-aanbidding ook wijdverbreid was.

                                                      Svetambara-Digambar Schisma in het jaïnisme

                                                      1. De tradities van beide sekten herinneren aan een plotselinge splitsing, zij het op verschillende manieren en natuurlijk door elkaar de schuld te geven. De archeologische bewijzen suggereren anders. De splitsing was een geleidelijk proces.
                                                      2. De overgang van totale naaktheid naar het dragen van kleding ging langzaam. Alle vroege afbeeldingen van Jain-tirthankara's uit Mathura waren naakt. Alleen op de 5 cent-afbeelding was een tirthankara te zien met een lager kledingstuk en met de tijd werden de afbeeldingen met kleding meer in verhouding. Het concilie van Valabhi in 5 cent na Christus kan de kloof tussen de twee sekten hebben verhard. Het was puur een svetambara-bijeenkomst en daar was geen digambar aanwezig.


                                                      1. Alles - tot aan het meest onbeduidende - is vooraf bepaald.


                                                      Citaten Tegen!? Wijsheid

                                                      Ik verkies de dwaasheid van enthousiasme boven de onverschilligheid van wijsheid. Anatole Frankrijk Klik om te tweeten

                                                      De belangrijkste les van New Labour is deze: elke keer dat we vooruitgang boekten, deden we dat door de conventionele wijsheid uit te dagen. Ed Miliband

                                                      Soms houdt men van dwaze mensen vanwege hun dwaasheid, beter dan wijze mensen vanwege hun wijsheid. Elizabeth Gaskell

                                                      Alle menselijke wijsheid werkt en heeft zorgen en verdriet als beloning. Johann Georg Hamann

                                                      Muziek is een hogere openbaring dan alle wijsheid en filosofie. Ludwig van Beethoven Klik om te tweeten

                                                      Leren en wijsheid zijn overbodig, het oppervlak glinstert slechts, maar het is het hart dat de zetel is van alle macht. Swami Sivananda


                                                      Ideale Wereld – Ram Rajya – Hindoeïsme

                                                      21 augustus 2014 Reacties uitgeschakeld voor Ideale Wereld – Ram Rajya – Hindoeïsme

                                                      Er moet echter worden opgemerkt dat de legende van Ram, wiens voorbeeldige karakter en bestuur meer dan 10.000 jaar geleden, het het meest populaire leerboek over moreel leven en rechtschapen staatsbestel maakt.

                                                      In het postkoloniale India werd Ram Rajya als concept voor het eerst geprojecteerd door Mahatma Gandhi. Gandhiji kondigde aan dat Ram Rajya zou worden gebracht zodra de onafhankelijkheid arriveerde. Toen hem werd gevraagd naar de ideale staat, had hij het over Ram Rajya. Door de Ram Rajya-slogan te gebruiken, impliceerde Gandhiji een ideale Rajya (zonder gemeenschappelijk te zijn) waar waarden van rechtvaardigheid, gelijkheid, idealisme, verzaking en opoffering worden beoefend.

                                                      Om Mahatma Gandhi over Ram Rajya te citeren, zei en schreef hij op 26 februari 1947: 'Laat niemand de fout begaan te denken dat Ramrajya een regel van hindoes betekent. Mijn Ram is een andere naam voor Khuda of God. Ik wil Khuda Raj, wat hetzelfde is als het Koninkrijk van God op aarde.' Het was duidelijk dat dit een ideale samenleving betekende waarin iedereen een code volgt van rechtvaardig leven en min of meer gelukkig zijn, in al hun essentiële behoeften voorzien.

                                                      Ram Rajya betekende volgens veel geleerden dat de staat (Rajya) de enige legitieme instantie was die macht (kracht) uitoefende, die grenzen stelt aan zijn machtsuitoefening, hetzij voor het grotere geluk van de mensen, hetzij om een ​​grotere tirannie te ontwijken die zou kunnen worden veroorzaakt door morele verontwaardiging of eigengerechtigheid.

                                                      Historisch gezien geeft het hoofdstuk over Ayodhya, uit de Ramayana, een majestueuze beschrijving van Ram Rajya, waar vrede, welvaart en rust heersten, want er was niemand om de zetel van Ayodhya, letterlijk het land zonder oorlogen, uit te dagen. Overigens betekent “Ayodhya” in het Hindi “een plaats waar geen oorlog is.” Vandaar dat “Ram Rajya” wordt beschreven als een ideale samenleving. Is er een land dat geen vrede, welvaart en rust wil?

                                                      Volgens veel auteurs die onderzoek hebben gedaan naar het Indiase epos (Itihaas) is Ramayana tot de conclusie gekomen dat Ram Rajya geen mythe of verbeelding is, maar een historische waarheid van tijden en voor de komende tijd. Het is geen proletysing-concept en geen dystopische relikwie.

                                                      Heer Rama was Maryada Purushottama. Hij was een Prema Murti. Hij was een ideale zoon, een ideale broer, een ideale echtgenoot, een ideale vriend en een ideale koning. Hij kan worden genomen om alle hoogste deals van de mens te belichamen. Hij leidde een ideaal leven van een huisbewoner om de mensheid te onderwijzen. Hij regeerde Zijn volk zo aardig dat Zijn heerschappij Rama Rajya werd genoemd, wat de heerschappij van gerechtigheid betekent, de heerschappij die alle geluk en voorspoed schenkt.

                                                      Rama was een ideale koning. Hij regeerde het koninkrijk op een wonderbaarlijke manier. Hij was rechtvaardig en rechtvaardig. Hij was moedig en vriendelijk. Hij was begiftigd met een zachtaardig en genereus karakter. Hij was beleefd en beleefd.

                                                      Daarom hielden Zijn onderdanen enorm veel van Hem. Geen enkele man was ongelukkig tijdens Zijn regime. Hij zei vaak: "Ik zal alles en nog wat doen om Mijn onderdanen te plezieren en, indien nodig, kan Ik zelfs Mijn lieve vrouw voor hen in de steek laten." Dat is de reden waarom Zijn heerschappij "Rama Rajya" werd genoemd .” Er waren geen bandieten tijdens Zijn regime. Allen leidden een deugdzaam leven. Niemand sprak enige onwaarheid. Iedereen zou zelfs in de hoofdstraat een zak met goud of juwelen kunnen plaatsen. Niemand zou het zelfs aanraken.

                                                      Rama Rajya was gebaseerd op de waarheid. Dharma was de basis. Shastras waren de leidende principes. Rishi's, Yogi's, Munis en Brahma Jnani's waren de leidende lichten. De Veda's werden gerespecteerd en gevolgd. Daarom heeft Rama Rajya het volgehouden en voorspoedig gehad. En zelfs nu wordt er over gesproken als de meest volmaakte regeringsvorm.

                                                      De regering van Sri Rama was een ideale. Rama's koninkrijk was vrij van boosdoeners, dieven en bandieten. Mensen plaatsten geen sloten op de deuren, noch tralies voor hun ramen. Zelfs op de snelwegen kon een zak met goud behoorlijk veilig worden bewaard. Geen enkele ramp overkwam ooit iemand. De bejaarden voerden nooit de begrafenisriten van de jongeren uit. Niemand verwondde een ander. Iedereen was toegewijd aan Dharma, rechtschapenheid of plicht. Alle mensen vertelden altijd de verhalen van Sri Rama. Ze spraken altijd Rama, Rama uit. De hele wereld weergalmde met de naam van Rama.

                                                      Te zijner tijd kwam regen en zonneschijn. De lucht was fris en koel. De bomen waren beladen met veel fruit. Er waren overvloedige bloemen met een zoete geur. Er waren veel gewassen op de velden.

                                                      Elke man had een lang leven. Hij had kinderen en kleinkinderen. Vrouwen waren toegewijd aan hun echtgenoten. Ze waren kuis en puur.

                                                      Alle mensen waren gezond en hartelijk. Ze waren rijk, tevreden en deugdzaam. Ze waren vrij van ziekte, hebzucht en verdriet. Ze waren waarheidsgetrouw, rechtvaardig en beheersten zichzelf. Ze leidden een puur en smetteloos leven.

                                                      De brahmanen waren goed thuis in de Veda's. Ze waren deugdzaam. Ze hielden vast aan hun eigen taken. De Kshatriya's waren dapper. De Vaishya's en Sudra's deden hun Svadharma. Ze waren vrij van passie, hebzucht en afgunst. De tweemaal geborenen waren trouw aan de riten en geschriften. Ze waren waarheidsgetrouw in hun woorden en daden. Ze hadden een godvrezende natuur. Ze hadden liefde voor alle wezens.

                                                      De troepen waren erg sterk en dapper. Ze waren fel als vuur. Ze keerden nooit op hun schreden terug in de strijd. Ze bewaakten de wallen goed.

                                                      Er was nergens gebrek, geen angst of pijn. De zonen waren nobel en mannelijk. De dochters waren knap, bescheiden en puur.

                                                      Elke stad en provincie had veel goud en graan. Vaders hebben hun kinderen nooit verloren, en echtgenotes hun echtgenoten ook niet.

                                                      Armoede was onbekend in het koninkrijk van Rama. Iedereen had paarden, runderen, goud en graan. Niemand sprak leugens. Niemand benijdde de rijkdom van anderen. De armste man was rijkelijk gezegend met rijkdom en kennis.

                                                      Sri Rama's heerschappij was vrij van vuur, overstroming, storm, koorts, hongersnood en ziekte.

                                                      List of site sources >>>


                                                      Bekijk de video: Byzantijnse rijk vroege middeleeuwen (Januari- 2022).